心理學家弗洛伊德認為：人格是由本我、超我和自我這三部分組成。

我們先來看看“本我”：

本我也就是本能，由各種慾望組成，像性慾和攻擊欲，還有後來弗洛伊德提出的生本能和死本能。它是一個人人格的基礎和核心，是燃料，也是能源。

本我遵循的原則，是享樂原則。

如果一個人的人格中只有本我，那這個人就會不顧一切地尋求各種慾望的滿足，就像狂暴的野獸。

不過這是一個說法而已，實際上野獸也並不是只有獸性，人類認為野獸只有人類以為的獸性，這是對動物的一種嚴重貶低。

說完了“本我”，再來看看“超我”。超我，相當於是人格中的管制者，代表著道德。

超我遵循的原則，是道德原則。

道德，也就是人類集體認同的一個規範，這個集體可以是家庭、社會、國家、民族和文化共同體等不同層面。當然，也有超出所有個人和集體的普世道德，或抽象道德。這個我們今天就先不談。

如果一個人只有超我，那這個人所有行為的出發點，都不是為了自己。

可以說，本我是野性，超我是德性。它們兩者之間存在著直接的衝突。這就需要一個協調者，而這個協調者就是自我。

在弗洛伊德人格結構中談到的自我，是一個小范疇的定義。作為協調者，自我奉行的，是現實原則，也就是環境允許一個人做什麼，這個人就做什麼。如果環境特別強調道德，那一個人的自我，就會將呈現出來的人格面具，朝超我的方向調節一下。

相反，如果環境是鼓勵個性解放和自由的，那自我就會將呈現出來的人格，朝本我的方向調節一下。

譬如弗洛伊德所在的時代，是嚴重傾向於性壓抑的，於是人們呈現出來的樣子，更多的是“超我”；但是二戰後的性解放時代，人們呈現出來的樣子，更多的是“本我”。

有一本書叫《象與騎象人》，就把人看作兩部分：桀驁不馴的大象和理智的騎象人。騎象人可以馴服大象，但大象才具有洶湧澎湃的力量。

作者的這個比喻，其實是將人的自我分成了兩部分：

理性的頭腦，也就是騎象人；

非理性的本能，也就是那頭象，是“自我”的代名詞。

這是關於人格結構的二元論。將大象比喻成“本我”，那麼，弗洛伊德說的超我、自我，和騎象人，又有什麼聯絡呢？

要說明白這一點，我們可以講講另一個有名的寓言。故事是這樣的：





在這個寓言故事中，我們可以看到：旁觀者的存在，旁觀者的議論，直接進入了爺孫倆的大腦，影響了他們的想法和決定。

把這個道理放到騎象人和象的關係中，我們就需要問，騎象人如果代表著理智，那麼一些具體的想法，從哪裡來呢？

你可以問自己，你頭腦中的那些想法，真的就是“你”的嗎？

未必，甚至並不是。蘋果公司創始人喬布斯在他著名的斯坦福大學演講中說，

要遵從你的感覺，而不是按照教條生活，因為教條，都是別人思考過的東西。

也就是說，你是騎象人，而你的腦海中的那些關於如何對待象的想法，其實是其他人灌輸給你的教條。

我們常常只注意到了象與騎象人，也就是本我和自我的關係。比如，身體的慾望衝動在湧動，但頭腦卻要管束它，並且我們還會以為頭腦中的想法，都是自己的。但其實，這些想法大多來自權威提供的信條。

網球教練提摩西·加爾韋提出的自我理論裡說到：

自我1是頭腦和意識層面的，它的語言是文字；自我2是身體和潛意識層面的，它的語言是影象。

當我們使用“本我”和“超我”這樣的詞彙時，就是在用文字說話；當我們使用“內在的小孩”和“內在的父母”這樣的形容時，就是在用影象說話。

當我們知道自我，也就是頭腦層面的“我”，其實是來自你自己的意志和父母等權威的意志這兩種可能時，你就可以對這個“自己的想法”有一些懷疑了，你就可以去覺知自己：你腦袋裡面的那些想法，到底是誰的？

這也是一種覺知的開始。