Donald Winnicott是精神分析中思考和理解人類的一個極限案例。一個人類精神分析經驗的特殊世界，一個獨特的理論發展之旅的強大結果。他是為數不多的精神分析學家之一，比如弗洛伊德，拉康和比昂，關於他，我們可以說，在他們思考精神分析的問題的特定方向上，在他們之後實際上什麼都沒有。沒有什麼能超越精神分析的某個極限，一個我們稱之為Winnicott的廣闊領域，一個必然涉及所有臨床生活的理論極限。他們是精神分析思想的基礎和原則作者，他們確定了問題的程度。在社群裡可以接受或不特定的精神分析學家和其他分析師,變成了一個真實的想法,地平線的理論成就認識論和完全的場效應,依據大量的其他精神分析學家的工作世界的來源問題本身太年輕,她的進步的學科需要把他們從那裡而來想。Winnicott是精神分析學的徹底更新，也是它在同一時期的當代侷限性之一。一場關於紀律的智慧和價值的快樂風暴。
但是，在所有這些為數不多的結構分析學家中，在他那個世紀精神分析學的前沿分析學家和痛苦分析學家中，溫尼科特仍然被許多人認為是最獨特的，一個非常特殊的思想家，事實上是精神分析學生活新基礎的創造者。對於人類來說，它們是獨特的，延伸到對整個文化和社會生活的理解。英國精神分析學家和兒科醫生的這種強烈而有趣的獨特性——他與兒童和嬰兒一起工作，這意味著他也與他們的母親和家人一起工作，在公立醫院，在過去的50年裡，他在英國的私人診所和精神衛生政策方面遇到了成千上萬的兒童--這在一個更激進的合成句子中得到了承認，在理解精神分析學中什麼是激進時，精神分析學家、偉大的研究人員安德烈·格林(andre Green)對他和弗洛伊德的評價是:“精神分析學只有兩位創造者，西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)和唐納德·溫尼科特(Donald Winnicott)。”
對格林來說，溫尼科特在精神分析史上佔有獨特的地位，他對精神世界創造者的比喻在某種程度上等同於弗洛伊德最初的天才，正如溫尼科特自己所說，如果我們進行精神分析，我們“欠他一切”。在安德烈·格林(andre Green)的“明確界限”(clean limite)這句話中，我們可以看到與溫尼科特(Winnicott)的根本區別。溫尼科特是一名精神分析學家，在該領域沒有對應關係。也就是說，他創造了一些與精神分析學的新創造相對應的東西。
不是弗洛伊德，他創造或發現了精神分析學的一切，作為一個原則，他是這門學科僅有的兩個真正的創造者之一，用這位法國分析人士的挑釁性措辭來說，那麼溫尼科特可能只是重新創造了精神分析，就像她自己的另一種精神分析一樣，一種新的精神分析，或者是無意識動態心理學的新基礎。弗洛伊德本人，透過引入臨床推理和理論思辨思維方式，形成了他的超越快樂原則，這本書寫於1918年至1920年間，它展示了精神分析作為一門複雜的、不斷髮展的臨床認識論——社會、文化、詩歌、語言——的科學，是如何重新建立起來的。這篇著名的文章僅僅表明，精神分析可以，從一系列問題和具體的觀察和思想行為的積累，從他的思辨直覺的更新和他自己思想的實驗性質，在一個全新的層面上，對人類及其無意識的其他概念和理解。因為理論結果超越了快樂原則，重複的強烈表達及其在人類心靈中的強迫與虛擬死亡衝動存在的思辨和詩意假設，它成為第一次精神分析所特有的性慾世界的一個終點之前，它是另一個方向的第一個結果，在原則上，它改變了在那之前存在的精神分析的整個結構和問題化的順序。這就是弗洛伊德那篇地獄般的小文章的公開標題的真正含義，超越了快樂的原則，也就是說，超越了在那個歷史時刻之前存在的所有精神分析的原則。
Winnicott很早就意識到這種認識論和蛋白質的潛力，這種潛力產生了新的表演和精神分析理論世界，他在嬰兒和母親中進行了深入的研究，在公共社會空間中致力於英國的社會福利國家，與社會生活的政治緊密相連，這是一種精神分析，一種超越原則的精神分析，它重新建立了，就像弗洛伊德在1920年所做的那樣，其他地方所知道的精神分析。是的，因為直到20世紀40年代末，在20年的工作之後，這位偉大而敏感的精神分析學家才意識到一個單一的人類現象。一個矛盾的，複雜的，具有巨大情感和主觀價值的家，在那之前存在的整個精神分析的複製和使用系統只是無法看到，因此無法充分生活。從一個孩子的角度來看，這種創造性的現象一直存在於這個世界上，在人類生活中暴露出來，就像一封“偷來的信”，沒有人能接觸到它，因為沒有人能意識到我們的東西。它確實存在，但精神分析學，以及我們所有人，只是沒有意識到它的真正價值，就像弗洛伊德之前的一天，我們沒有意識到我們自己的夢想。正如他的朋友彼得·蒂扎德(Peter Tizard)在他去世時所說，他和孩子們一起進行了一次非常生動的精神分析——“他們理解他，他是他們中的一員”佛洛伊德的無意識的,但是也很被理論源自梅勒妮克萊因,Winnicott視力已揭示了一個全新的維度:怎麼可能是人類經驗的,對於非常小的一個孩子,兩個,三個或四歲的娃娃,玩具熊或更直觀地說,一個小毯子,有同樣的情感價值和自己的父母有原始人類的關係嗎?兒童世界的一個小物件是如何以一種如此特殊的方式銘刻在兒童的靈魂、個性和生活中，從而從根本上成為一個重要的、強烈的愛的物件和對其存在的真正參考?畢竟，對於精神分析學來說，這些兒童激進偏好的小物件的存在意味著什麼?
它的精神本質是什麼，它的象徵地位是什麼，它在孩子的成長和存在中的作用是什麼?因此，最後，在對許多嬰兒和兒童進行了30年不間斷的研究之後，溫尼科特得出了一種從未想過的精神分析知識，這種知識在一個孩子的生活中顯然是日常的，而且完全“正常”的，對他的工作的影響將是確定的。因為這是一個真正的維度，一個孩子的精神構成，一個自我，一個自我，就像在他最初的英國文化中一樣。1951年，他寫了《過渡的物體和現象》這篇文章進入了一個新的領域，它將成為一切的基礎，二十年後，以一種非常自由的風格，情感遊戲和現實，它將發展成為過渡的領域，人類經驗的第三個領域，在這個領域中，意義現象存在於一個對生活在其中的主體來說既不是內在的，也不是外在的地方。一個存在的地方，一個給予存在的地方，必須簡單地生活在沒有情感和概念分裂的問題中:它存在於你之外，還是由你創造的?Winnicott建立了一個新的和有趣的臨床領域，在概念和理解和解釋的心理行為方面具有消極的性質，傳統的與物件的概念分離工作，其中一些問題根本不應該被問。這個人類概念的含義是驚人的。
但這是一系列壯觀的經歷的終點，高潮，孤獨而獨特的經歷，再一次來自於精神分析學科之外的內在思想的陌生位置。他發明了一種精神分析儀器，用於照顧嬰兒和他們的母親，在這個實驗中，他重新發明了銀抹刀的醫療儀器，用於觀察患病的喉嚨，作為一種新的精神分析儀器，用於給嬰兒吃的抹刀，。夢想著為他而戰;共同觀察母親和嬰兒之間情感生活脈搏的體驗;遊戲的廣泛的內容,他在新興領域的協會和玩耍的獨自和孩子之間空白的白紙,潛力,和原來的姿勢毫無意義的每一個方面的無意識的分析是臨床的空間,遊戲得到了脈衝無意識的女生和男生的生活遊戲的理念,Winnicott。冥界的開放精神分析的經驗,他看到年長的孩子解決,作為他們的孩子深層次精神或肉體上的痛苦,看到多種癲癇如何治療嬰兒的狀態只有在他的大腿上,自由地留下來,系二手指和他們想要和需要的力量…幾乎要流血了”;他看到一些男孩對他說:“醫生，你需要幫助我，我媽媽肚子疼。”不斷創造的,所有這些經歷的病人,臨床和愛Winnicott送到,在1930年代,在第一次激進的決策,是土壤中地面所有的理論,與病人交流的方式:“這東西叫孩子別...他不存在於他母親的懷抱之外……”在這些條件下，透過不斷的臨床研究，觀察痛苦的形式和轉變的過程，兒童和他們的母親，他是他建立了自己的理論領域，並將在一生中不斷髮展。首先，人類嬰兒是一束潛在的生命力量，其中包括弗洛伊德的前生殖器性衝動。“但不是他的死亡脈搏”，他會以不同和獨立的方式肯定——這是一個複雜而豐富的過程中的一組潛能，一個非結構化的潛能場，必須生活，而不是由另一個人決定。嬰兒的原始狀態是完全依賴的，這是一個基本的本體論資料，這意味著它需要來自環境、母親和她的助手或替代者的行為來完成自我/他人分化的基本過程，感知自身存在的原則和共享現實存在的特徵。
嬰兒在一開始是完全主觀的，完全依賴母親的照顧，他沒有意識到母親給他的生活是他自己之外的，所以他長期生活在強烈的愛的事件的主觀狀態中，意義和優雅，意義的起源，它的身心整合的執行者，在與母親的關係中實現，併為她的存在和她在意義本身的創造性表現精心準備的環境中實現。嬰兒靠必須為他做的必要的工作生活的一切，“初級母親奉獻”的工作——以及背景詩意、神學基調的元素，在這裡很重要——他生活在一個內在的過程中，而不是從另一個人那裡，在這個過程中，世界就在那裡，一個情感價值的過程，這個過程將在以後充滿語言和文化生活的意義。最後，在被關心和被關心的矛盾中，另一個人作為他自己的存在，將為創造兒童的基本“結構化”感官創造條件。兒的手勢銘刻在從一般的外部現實中切割出來的東西所創造的體驗中，然後他覺得它完全是由他創造的。過渡物件，作為母親所創造的連續性和張力減少的原始關係的擴充套件和複雜性，它在另一個層次上保持著與事物和世界的主觀關係的連續性，但它是一個開始被測試、強烈使用並逐漸被認為是客觀感知的物件。
1918年弗洛伊德的孫子對福特-達遊戲的直覺，獲得了自己的理論生命。溫尼科特說，他是“第一個被附身的人，而不是我”，他具有矛盾的象徵地位。如果它客觀地存在，它就不應該被外部觀察者的過度概念錯誤所打破，而應該由孩子自由地填充它的內容，成為它的客體，成為它的補充和延續的客體，或者僅僅是它。他將成為未來遊戲的基礎。賦予過渡現象單一意義的力量，與賦予過渡現象單一意義的力量是相同的。它們將被物件的世界本身所填滿，對於弗洛伊德最初的精神分析的夢想，它也是一個存在的物件的世界，但由做夢的人主觀地構想出來。在我對溫尼科特的研究中，我發現弗洛伊德的夢想是他個人文化的過渡現象，在先進文化的層面上，在文明的層面上。事實上，他在某處將精神分析定義為20世紀發明的一種非常先進的玩耍方式。對於Winnicott來說，發現存在的矛盾邏輯既不存在於小人類的主觀過渡領域內，也不存在於小人類的主觀過渡領域外，從創造第一姿態的本體論基礎出發，既創造了文化，又定義了存在的條件，解決了弗洛伊德一生都在思考的原始性力量的文化昇華的經典精神分析理論問題。因此，在過去和未來之間的一場遊戲中，精神分析也是一門科學，實現了弗洛伊德自己的一個偉大夢想。Winnicott在認識論、政治、表達的本質和符號的秩序等問題上取得了巨大的成就。他後來的作品揭示了這種知識來自於嬰兒，他們不存在於這個世界之外，在某種程度上以一種複雜的政治美學倫理來接受他們，非常重要。在許多關於核心完整性的新問題中，他在臨床上確定了三個領域，正如他喜歡說的，他在精神分析的更新中指出了這三個領域。第一的事實,人類則是創造價值,這是我的工作服中體驗的感官領域我的姿態存在於行為的干擾,保持連線主觀的感覺和情緒,是使我們成為人類的價值象徵秩序。第二，人本來就是倫理政治的，一直交織在一起,,,所以不存在人類的人權和基本人權的相互認可的存在,都在一個地方,更成熟的強或弱,或初學者在人生旅途,也對人類來說有,需要和應得的承諾。第三，符號的世界比成人在能指和意義之間的概念劃分要複雜得多。
它的起源和基礎是一個有意義的物件，這是高度主觀和文化共享的。意義和意義包含在創造它們的行為中，這是人類對自己的情色啟示。因此，溫尼科特意義生活的新秩序創造了享受存在的美學領域，藝術和宗教在其中發揮了很大的力量，一個暫停和更新意識的客觀運作秩序，甚至是理性的世界，這是如此典型的西方。溫尼科特的精神分析世界改變了我們所習慣的形而上學結構，他認為嬰兒最終可以進入形而上學結構，但他們不是從哪裡來的。也許我們可以直覺到Winnicott留給我們的人類和精神分析意義的三個方面的政治和社會重要性:相互承諾，在政治上意味著接受和承認現有的人類，使其存在並將繼續存在;這是一種驚奇，一種真正觸動我們的感覺，一種逃避我們的感覺，一種體驗價值的重要組成部分。由於這些原因，他的思想和臨床生活引起了當代思想家、政治家和本體論家的興趣，他們對他的評論既重要又不同，如Gilles Deleuze、Giorgio Agamben和Axel Honneth。我邀請了三名不同的精神分析學家——來自UnB和巴西利亞心理社會關注中心(CAPS)的Amanda de Oliveira Mota;Decio Gurfinkel,該署精神分析在Instit kashihara Sapientiae辦公室和守門員特蕾莎Onocko馬尾,坎皮納斯州立大學的醫學臨床—不同的世代,參與世界巴西人生活在崛起,標誌著Winnicott的思想,你可以看到更多的接近了,給我們圖片和這個寶石的精神分析經驗。
20世紀20年代，在他職業生涯的早期，在兒童健康診所工作了一年之後，溫尼科特獲得了在他工作的英國公立醫院擁有私人病房的權利。在一個不眠之夜之後，他去找他的老闆，請求他允許他繼續和儘可能多的孩子一起在門診工作。1969年，在他生命的最後，當他和他的弟子、巴基斯坦精神分析學家和臨床醫生穆罕默德·馬蘇德·汗(Mohammed Masud Khan)一起準備《玩樂與現實》(play and reality)一書時，溫尼科特曾經對他說:“我一生中照顧過成千上萬的孩子。今天我知道，當一個孩子來做夢，離開做夢，你不應該打擾他們的夢想。
在這兩點之間，一種非常美好的精神分析生活發生了，併產生了效果，建立了一種詩學，它改變了學科，成為了所有人的遺產:對他人存在的廣泛承諾，以及對人類未來創造自由的承認和享受。唐納德·溫尼科特精神分析的重建。