“如理作意相應尋伺受用者，謂如即彼追求財已，不染、不住、不耽、不縛、不悶、不著、亦不堅執，深見過患，了知出離.而受用之。”

和如理作意相應的尋伺的受用，得到了想要追求的財物，受用時需要注意的有哪些？《瑜伽師地論略纂》中講解，“尋伺受用中，不染者，不生煩惱。不住者，不住守與。不耽者，不非分愛樂。不縛者，不為繫縛，舍諸善業。不悶者，不憂苦生。不著者，不貧憂生。亦不堅執，為勝妙等。”《批尋記》的解釋是，“樂著受用，是名為染。得已不捨，是名為住。愛味相應，是名為耽。等起煩惱，是名為縛。不觀得失，是名為悶。愛樂受用，無所顧惜，是名為著。起邪分別，見是功德，是名堅執。如是諸義，皆貪差別。與此相違，名不染等。”兩種解釋一正一反，可以對照著理解。

“染”是指特別執著於受用的境界，“不染”是不因為受用，而生煩惱。“住”是指不願意捨棄，已經得到的受用。“耽”是指心裡非常喜愛，“不耽”是不過分的沉迷在這種愛樂的受用中。“縛”是指因為受用，而生起貪的煩惱，“不縛”是不能被這些愛樂的受用所繫縛，甚至為了享受，捨棄善業，去做惡事。“悶”是指糊里糊塗的受用，不會更深的想因其受用，所帶來的得失。“不悶”是不會生起憂苦，前面講過欲所引憂、欲所引苦，不會因為五欲的受用，產生這些憂苦。

“著”是更甚，程度更嚴重，粘在上面，比如貪著、染著。本論八十四卷對著講解得很細，對自己沒有的有著，對已經有的也有著，對將來還有著。內容很長，這裡不摘錄了，可以自己查閱。“不著”是不對自己沒有的，就覺缺少了，總想再多一點。對已經有的，又會生起欲所引憂，擔心會失去。“堅執”是指對受用生起邪見，把能生起過患的，能生起煩惱的受用，當作是功德。“不堅執”就是不生邪見，認清楚什麼受用是有功德的。

染、住、耽、縛、悶、著、堅執，這七種心理都是貪所引發的，只是程度不同。深入的去了解，才能出離這些受用的過患，出離之後的受用，就是和如理作意相應的尋伺的受用。

“如理作意相應尋伺正行者，謂如有一.了知父母、沙門、婆羅門、及家長等，恭敬供養，利益承事。於今世、後世所作罪中，見大怖畏，行施作福，受齋持戒。”

這是講解和如理作意相應的尋伺，它所生起的正行，正確的行為。《批尋記》中解釋，“謂於父母，了知是有恩者；及於沙門、婆羅門、家長，了知是尊勝者。等言，等取作義利者、作所作者。若修惠施，是名行施。若作福業，是名作福。若受齋法，是名受齋，如近住律儀是。受戒無犯，是名持戒。”

知道父母對自己是有恩德的，對沙門、婆羅門、家長要心存恭敬，要供養、利益他們，還要秉承他們的意思，為他們做事情。對自己今世所作的罪業，後世可能會做的罪業，心生大恐懼，感到深深的不安。由此才能不敢再造罪業，多做佈施，多造福業，栽培善根，修學戒、定、慧，持戒不犯。

“聲聞乘資糧方便者，聲聞地中，我當廣說。獨覺乘資糧方便者，獨覺地中，我當廣說。波羅蜜多引發方便者，菩薩地中，我當廣說。”

前面講的如理作意建立的八相，需要的八個方面，前五種已經講解完了。後面的三種，聲聞乘資糧方便，會在後文的<聲聞地>講解。獨覺乘資糧方便，會在後文的<獨覺地>講解。波羅蜜多引發方便，會在<菩薩地>加以詳細的講解。