愛因斯坦說過“科學的盡頭是神學”，其實這種理念本身就存在於生活中，只是沒有被人點明說破過。

人類伊始就有各種各樣的神話故事，所謂神話故事雖然很玄幻，但是也是一種人類對外界的認知，或者說是對這些現象的一種記錄。因為當初人類對自然的認識本身就很淺顯，也就只能先形成一個記錄，然後再去深究修改最佳化。

這其實跟一個人認識一樣東西是一樣的過程：先對事物進行外表的觀察，做個感觀的認識和記錄，就像上學的時候老師總習慣於說“什麼意思先不用管，先記下來，以後就明白了”是一個道理。當記錄的東西元素到了一定的數量就開始做整理總結，並發現其中的規律，也就逐漸產生進一步的認識，或是發現以前的說法並不嚴謹，或是發現以前的人有超前的智慧這麼早就明白了這個道理。

中國文化博大精深也並非沒有原因，中國大地本身就是一個環境多種多樣的地方，有山有水有漠有海，從原始社會開始，人就開始接觸各種各樣的事物環境也就容易觸發各種各樣的思維。

所積累見識的事物元素多也就會形成更豐富的記錄，也就容易加快“記錄-總結-再記錄-再總結”的頻率。

就比如說打架，其實對比一下東西方歷史就會發現，中國幾千年的歷史大大小小的架不下萬場，朝代的更迭不下百次，這也就使得打架中總結的思想會更深刻。

所謂的內功、外功這些古老的說法也就是在這種複雜多樣的環境中產生的，世界的發展不僅僅是因為規律，也是因為事物的多樣性產生各種各樣的碰撞而促進新型的產生和發展。

神學與科學的關係其實就像核心思想和技術手段的關係，簡單來說就是思想指引技術的發展，技術成為實現思想的手段。

神學說白了就是人類對事物的認知產生的想象，然後用科學去做驗證，神學的說法往往會籠統不嚴謹，但是描述的現象是可以直觀看到的，也是確實存在的，至於背後到底是什麼樣的原理也就需要用科學的方法去做解釋。

就像天上打雷，在神話中就是雷公電母咔咔咔，等到後來的時候也就成了陰陽兩極碰撞產生了火花，等到科學解釋的時候也就成了正負電荷。

說來說去其實都是在說相同的一個現象，區別就是越來越嚴謹。

不能說神學的東西沒有用，反而是很重要的一個東西，因為給後續的發展定下了一個標準，本身文化的發展就是接力，前人有個粗顯的瞭解認識，後人做繼承發展，所以說文化沒有先進落後的區別，每個時代都有著很重要的作用，嘲笑文化的人其實才是真正愚蠢的人。

之所以說思想為核心，技術為手段，因為思想原理在很長時間裡不會產生變化和落後，落後的其實是技術手段。

就像《最美的青春》裡的故事，在荒漠上一棵百年不倒的神樹成了造林人的一個信仰，也就使得最初的造林人因為這棵樹而堅信“沙漠裡能種出樹”，第一代人用大海撈針的方法試了千百次終於得出能種活樹的方法，在後人眼裡看來第一代人用的手段技術是非常的落後，但是得出的種活樹的方法原理卻是很重要的先河，也就使得後代的造林人有了一個技術標杆，不管怎麼樣至少有了一種種活樹的方法，也就有基礎去研究最佳化其他種樹的方法，也就有了賽罕壩從一片沙漠變成了林海。

所以說，核心思想很多時候對技術手段的發展起著決定性的作用，如果空有技術手段，沒有思想做引導，技術手段也就會成為沒有方向的發展。

這就是為什麼中國古話一直在說“學藝先學德，做事先做人”，就像學武功的，如果人的品性有問題，即使練成絕世武功，也會成為禍害，不僅害了別人，也浪費了自己的一身修為和練成這種水平受的苦。

喜歡總結的其實會發現，中國近幾年的發展的總體框架也就是“堅持文化的信仰，更新的是技術手段”。

換句話說，開啟國門中西結合是並不是因為文化思想落後，而是技術手段需要更新。

但是很多人學著學著就忘了根本，過於痴迷於技術，缺失了適合本土的文化思想。

之所以說很長時間中國在忍辱負重的發展其實並不是沒道理，因為技術手段過於落後，也就只得先擱置文化思想的傳播，先著眼於技術手段的學習，也就開始放開大眾學習西方的技術手段，計算機、英語、汽車、鋼琴等等等等。

為什麼近幾年國風的東西越來越流行，一個是再不把本國的文化思想撿起來越來越多的人就會忘本了，而且技術手段也學得差不多了，可以用來展現本土的文化內容了。

這就是為什麼網路平臺越來越多的國風的電視電影音樂，建築中越來越多的中國元素，越來越多的人透過網路瞭解了越來越多的中國古老文化，感嘆古人的智慧是多麼的超前。

其實這就是思想為核心，技術為手段的實際例子。

很多人總是盲目地推祟國外的技術手段，其實很多技術手段背後的思想原理早就存在於中國文化裡，很多東西沒必要捨近求遠，反而會因為轉了一大圈發現學的東西就在老家而哭笑不得。

就像音樂，真正懂音樂的其實不會愚蠢的站隊互噴什麼國樂西方音樂，因為樂理的很多東西說的是一樣的思想原理，只是換了一些說法。

就像1234567,在國內的一些古老的記譜法中就是上、尺、工、凡、六、五、乙，如果是高八度的就是每個字旁邊加個“亻”，低八度的在後邊加個撇，原理其實都是定音階音高。

所以說，很多時候所產生的爭鬥其實只是技術手段上的爭鬥，也就是表達形式上有不同而產生了誤會，往往雙方說明白了會發現說的其實是一個意思。

愛爭強鬥勝的人往往就是空有技術，沒有思想的人，也就是隻知其然不知其所以然，練得再高層次也無法理解到核心。

就像程式設計，網上經常會有因為程式語言的不同而戰隊互噴，而往往互噴的雙方是隻會敲程式碼，但是缺少程式設計思想的。換句話說，只是記熟了程式設計的框架流程，並不明白為什麼會這樣設計，也就在程式語言一變，框架一另做設計就會不知道怎麼去寫程式碼。

很多所謂的it男往往只會聽指令的寫程式碼，也就是有了框架後去寫模組，但是少有能獨立做設計做搭建的人。

之所以會有神學一說，其實也是人類共同的一個追求，也就是人的潛力。因為外界的工具不管發展到多先進，終歸也只是身外之物，不管怎麼樣都需要人去操作控制才能實現功能。

這也是為什麼中國文化裡很長時間會痴迷於內功，講究氣順通血，血通體健。

很多中華傳統美德的東西從某個角度講其實就是用來平心靜氣，因為心平才能氣靜，氣靜才能深思，深思才能生意，也就會用意感知身體，從而感知外界。

用現代的科學語言解釋也就是人最容易操作控制的也就是呼吸，也就是氣，透過氣感覺到血肉之驅，也就是讓氣與身體產生聯結，然後再用軀體驅動氣。

簡單打個比方也就是，如果一個人體內氣足，身體周圍也就會泛氣，氣得營繞也就使得可以影響外界，這也就是為什麼說有的人走路會步履生風。

這也是為什麼很多神話的角色形象都會在周身畫個光環。

神學用另一個說法其實就是思想，所謂思想有多大，舞臺也就有多大。

就像人嚮往飛天，沒條件去做到也就想象個神仙能飛天盾地，後來因為這種渴望就開始深思鳥飛魚躍的原理，後來也就延伸出各種實現想法的技術手段。

神學的東西雖然並不科學嚴謹，但是反應的是人類的一各向往，也算是一種探究古人心理想法的一個線索，從而去推理其中的技術手段。

中國文化對人心的研究其實是很深刻的，因為很多事情本身就是以人為本。

就像技術手段，再超前如果人沒有動力去做，技術手段也就成了擺設，很可能懶到連按扭都不想按。

這其實就是精神的力量。