王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、45）

生存者：

你是語不驚人死不休啊，竟然發現了存在的方式問題，問題還在於，這之前存在從沒有過方式問題，這是怎麼回事？不但人間世界建立於無方式之上，天堂地獄也沒有存在的方式。方式是不是一個根本就沒有的問題？也就是說，存在本來就不用什麼方式，存在本身不就是一種方式嗎？它們的存在需要方式嗎？你這個“方式論”讓人回不過神來，難道我們全人類又錯了？

感知者：

這絕非故作驚人之語，是確實存在的事實，我也覺得很奇怪，全人類這麼多智者、大師、聖人們，怎麼就不將方式作為前提提出來，擺到桌面上呢？人類怎麼能置方式於不顧地生存千萬年呢？這其實匪夷所思，我們竟一直沒發現存在有方式，存在需要一種方式作為前提才能存在。這幾乎不可能，我們在方式缺失的情況下，建立了數千年的人類文明，科學也在方式缺失的情況下，進行了這麼多、這麼高深的研究，我們竟然在方式缺失的情況下，安心生存了千萬年之久。現在才回過頭來一看，我們是以什麼方式存在的呢？我們的無言以對真的是不可思議。

我們通常把方式作為存在過程的表現形態，以什麼方式表現或表達的方式，方式是指我們言行的方法和樣式，這就是我們使用方式這個詞彙的意義。其實，方式還有更重要的含義，就是存在和行為的模式，方式是存在的本質性形式，比如：鳥行進的方式是在空中飛，魚行進的方式是在水裡遊；鳥呼吸的方式是用肺，魚呼吸的方式是用鰓。方式的不同，意味著存在形態和行為過程的完全不同，鳥和魚的存在形態和行為過程就完全不同，它們的生存方式不同，生活在空中和生活在水裡是兩種方式，一個以空氣的空間為生活前提，一個以水下的空間為生活前提。作為鳥能忽略空間為存在前提嗎？作為魚能忽略水為存在前提嗎？鳥和魚的存在方式絕對不能忽略或混淆。

那麼，對於我們來說，在我們面前呈現的存在，是以什麼方式存在的？這不是一個問題嗎？存在沒有方式怎麼存在？我們又怎麼知道存在的存在？這個問題的出現確實嚇倒了人，因為我們從來不追究存在為什麼存在，更不追究存在以什麼方式存在。我們以為客觀是一種方式，客觀是一種什麼方式？我們怎麼知道這種客觀方式的？這看起來像是為難人的牛角尖問題，其實不然，這才是我們應該弄清楚，必須弄清楚的首要問題，否則，存在的前提是什麼？我們人類存在的前提是什麼？這跟鳥生活的前提是空間、魚生活的前提是水下是一個性質的問題，弄錯了或者含混不清，行嗎？

正因為我們面對的存在沒有方式也沒有前提，所以存在就成了不知所以然的客觀存在，客觀存在是什麼方式的存在？我們至今無法回答，這種無法就是無理，無理就是反科學的存在，我們竟然讓存在反科學地存在，又在反科學的基礎上建立了科學體系，這不是無理上的無理，奇怪中的奇怪嗎？為什麼我們人類集體又刻意地迴避存在的方式問題？原來就是要讓客觀存在成立，客觀存在就是不講方式、沒有來由也沒有理由、永不可知的與我們人類無關的存在，按理說這樣不講道理的理念我們是不會認可和服從的，但奇怪的就是，我們不但認可客觀存在的無方式、無條件、無理由的存在，我們還數千年不質疑這個理念，並且，我們還千方百計地為世界的來由找出處，上帝造世，大爆炸理論，混沌造世……等等，費盡了苦心，這些說法無一不是避開了存在的方式，說的是存在從何而來，存在為什麼這樣存在，而存在的方式問題，仍然根本不存在。

直到量子力學的觀測實驗發現了測不準定律，我們才恍然發現了存在還有一個觀測者的存在，這時候存在才受到了質疑。量子力學只是發現了存在有觀測者和觀測方式，這就提出了一大堆問題：觀測者是誰？觀測是一種什麼方式？存在分有觀測的存在和無觀測的存在嗎？這種觀測意味著什麼？測不準又意味著什麼？這一系列問題是科學問題還是哲學問題？該由科學來回答還是由哲學來回答？老實說，我們又懵圈了。（接下）