一提到科學，我們可能就會想到一些晦澀深奧、繁雜冗長的推理公式，就會想到一個個古靈精怪，不修邊幅的糟老頭形象，還會想到實驗室裡各種讓人摸不著頭腦的實驗裝置......

我們時刻對科學保持著敬畏，但更多還是依賴。科學離我們很近，因為我們現在生活物質的富足，都是科學發展所產生的巨大生產力帶來的，科學讓我們的如今的衣食住行遠超以往的帝王將相，我們所接受的教育，都是強調以科學為基礎的。

對於科學這個概念的定義始終是一個難題，解釋科學的標準彷彿也在隨著時間而變化著。

如果要一個普通人來解釋科學的話，在他的輕描淡寫的解釋中，時常帶有主觀臆斷而又模糊不清的概念，甚至充滿了謬誤。比如有些人會看了一些神奇的科學現象或者科學史話解釋後，就隨意發揮又自認高明地解釋說：“科學就是真理”。

人們關注科學，更多是因為科學能夠為人們帶來的現世功利，確實，科學技術是第一生產力，人類走到今天，科學的力量歸功至偉。

但對於科學家來說，對事物本質的探索才是他們堅持下去的究極原因。

在宗教看來，世界一定存在著一種非黑即白，且永恆不變，可以解釋一切的絕對真理。

基督教認為，《聖經》是詮釋世間萬物的寶典，研讀聖經就是探索真理的過程所在，而無所不包、全知全能、永不犯錯、操控世間萬物的的上帝，就是萬物的主，其他一切事物發生的機緣巧合都被歸咎於上帝命運的安排，彷彿宗教一下子就走到了真理的盡頭，於是有人說：“科學的盡頭就是神學。”

哲學起初也產生於宗教，最初的哲學家也喜歡提出各種具象化的概念來解釋物質世界。

如泰勒斯認為，世界一切都是水做成的；赫拉克利特認為，世界是一團永恆在燃燒的火；亞里士多德認為世界是由土、水、氣、火四種元素隨機組成的。

有些哲學家也會相信世界存在著一種絕對真理，柏拉圖把“理性”作為宇宙間的原則和道理，將其看作是第一性的、永恆普遍的，至於感官接觸的世界則是“理性”世界的摹本或幻影，而不可知論則倒打一耙，在休謨看來，理性的世界詮釋不了一切，因此，他從來都不同意明天的太陽還會從東方升起。

科學則大為不同了，科學是一種以數學語言、邏輯思維為根基的透過歸納、演繹與實驗三種方法來研究的解釋世界的思維方式。

科學不是各種學科簡單的集合，不能光指科研行為，而是一種用來解讀宇宙規律真相的一套標準，科學追求的是對事物準確的定義，科學從來不認為自己知道了一切，從不脫離實際空談真理。相反，科學的研究起始是承認無知，然後提出假說，並透過實驗證明，演繹推理，歸納總結，得出一系列研究觀察結果資料。

科學家意識到，人的認識總是有侷限性，以往的科學理論永遠無法一錘定音，往往會在今後研究中被重新推翻，並得出新的結論，牛頓力學和愛因斯坦的相對論就是最好的例子。

科學家不能給予任何事物永恆的定義。那麼既然不能肯定這個事物是對的，那麼就來證明這個事物是錯的吧。

於是卡爾波普爾提出了科學的可證偽性，即一個理論是否正確是無法被證明的，因為未來總是充滿著意外，科學結論也是暫時的，都是等著被證偽的猜想，對於科學家來說，他們會在不斷地猜想—驗證—更新中試錯，在未能證明既得理論是錯的之前，確實是可以用來指導實踐。

當實驗出現偏差後，科學家就會提出新的理論，否定以前理論的普適性，並對原有的理論劃明界限，科學不能代表絕對的正確性，但未被推翻之前是可以使用的，在提出合理的預見時，也是可以充分考慮的，因此科學不是萬能的，科學脫離了信仰，更談不上盲目崇拜和迷信科學。

科學沒有偏見，而不瞭解科學的人卻充滿了偏見，但科學希望接近自然真理的本質不會因相信人數的多少而改變。

在長期的歷史中，科學與宗教總是有著不可調和的矛盾，因為宗教派別從來都會深深地肯定與迷信某個不可驗證的事實。

宗教派經常會將科學看作另一門異教，並透過發動宗教鬥爭大力打壓科學，一旦遇到解決不了的問題，就解決提出問題的人，歷史上為此而流血犧牲的人不在少數。

就算如今科學已經崛起，但科學依舊無法消滅宗教，因為宗教沒有證偽性，比如，在基督教看來，無論科學研究揭示了什麼，都可以用上帝的旨意來解釋。

相比於神學，玄學和部分哲學希望直達終點，找到一個無可挑剔的真理、永不犯錯的聖人、全知全能的神和無所不包的大智慧，科學彷彿一直是走在沒有終點的路上，相比於它們直接自認為走到盡頭的洋洋得意，科學則在道阻且長中時刻保持著嚴謹，他敢於承認自己的無知，能夠意識到自身的侷限性，能夠排除萬難，立足腳下，相信行則將至，走向永遠也達不到終點的真理之路。

因此，在我看來，科學不等於真理，但是科學是走向真理的康莊大道，科學是所有知識體系中與世界執行本質最接近的那個。科學的真正偉大之處不在於告訴人們世界的真相是什麼，而是能夠在不斷革新與蛻變中保持著難得的謙卑。