向死而生，這是自然，如同宇宙的終點是熱寂，自然熵增這是規律（熵越高，系統越不穩定，最後物質全都變成熱量）。而文明的產物是熵減的，我們可以將泥沙變成高樓大廈，將死魚碎肉變成美味佳餚，將無序變成有序。

文明的任務可能就是阻止熵增，讓宇宙慢點毀滅。死也是熵增一種體現，未來文明或許有長生的方法，讓人的熵增長的慢一些。

對於所有生物而言，生死都是不可避免。從我國古代陰陽五行的哲學觀點出發，生與死不過是萬物迴圈的一種機制，新物質的生，意味著舊物質的死。人死同樣也意味著其他物質的新生。

個體的生死是為了全體的永生。如果一個物種只生不死，那麼他的上下一級物種就會消失，接著更多的物種消失。死是為了成全下一物種的生存，保證萬物和諧共存的必要手段。不過在死之前，所有個體都有一些基本任務，如為種族延續新的生命，為種族及其他物種做出必要貢獻（即使是將摔倒的孩子扶起）等。只有萬物迴圈和諧，所有種族才能永恆共存。傳承是每個生命最基本的意義。

對於個體而言，生死應該分開來看。我們餓了吃飽還會餓，為什麼還要吃呢？吃是為了飽，而不是為了餓。為生而生，而不是為死而生。飽是幸福的，生是美好的。一棵大樹，可在盛夏為貓狗遮蔭，可在寒冬為小樹擋風（保護小幼是給他們時間成長，而不是讓他們沉溺於溫室，長成弱不禁風的巨草）。自我滿足是美好，為他人提供便利、保護幼弱亦是美好。

生的意義或許就在於創造美好。作為高智慧生物，人有著更多創造美好的機會與能力，撐一把傘、指一條路、載一陌客、伸一隻手……

人會死，人族不會死，人創造的美好不會死。人不能永恆，但人可以創造出比山海還要長久的事物。人類的智慧和愛可以創造出超出自然的奇蹟。我們跑不過虎狼，但能製造出汽車。我們不能飛翔，但我們能製造出飛機。我們不能在水下呼吸，但我們能製造出潛艇。孔子雖然已故，但他的儒家思想流傳了幾千年、影響了幾百代人。

生命從來不是孤單的，人吸入氧氣撥出二氧化碳，樹木吸入二氧化碳撥出氧氣。人離不開樹，樹也離不開人。

所有生命都不可能脫離同類而存在，一個人可以一天不吃飯，但很難忍住一天不與別人交流，長期的與世隔絕甚至會產生精神類疾病。

我們有時說不要過分在意別人的看法，要為自己而活。通常會有人做出極端甚至錯誤的解讀，認為別人的所有看法都不重要，要完全以自己為核心。

我們為何如此渴望交流？語言最原始的功能應當是資訊的互動，快速獲取某些資訊的一種手段。交流就是為了資訊更準確、全面，做出更精準的判斷。由於後來某些不可知的不定向發展，導致交流中充斥著各種吹噓、虛構、無用的資訊，讓人很難從中提取到客觀的實用資訊。所以有時遵從自己的內心往往能取得符合期待的結果。但其他意見未必是全然不可取的，我們會慶幸當初沒有聽從誰的意見，也會惋惜當初沒有聽進誰的意見。

所有看法的形成都是源於自身過往經驗，是一種規律的展示。這規律可能不完全適合你，但會有可以借鑑的地方。

虎狼尚有同伴，人又怎能獨身而活。人先為自己活，而後要為他人活。不能過分在意別人看法，也不能完全忽略別人看法。海納百川，有容乃大，包容才能共同壯大。

貓狗活著的意義是什麼？

構成食物鏈、供人取樂、看家護院？

人應該有比貓狗更豐富的含義，除了傳承、創造美好之外，當有更細膩、個性的意義，那需要我們親自賦予。

落葉飄向大地，河水湧入大海，或許不用尋找，一切自有意義。

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