今天要探討的是一個略顯沉重的話題，有一位同學問我死後是什麼樣子呢？因為他的爺爺因車禍去世了。充滿人文關懷的安慰雖不是不會說，但作為一名唯物主義者，總覺得還是不夠真誠。其實這也是我曾經在思索生死之事時反覆糾結過的問題，我們無法想象出生前的感覺，是因為感覺建立在個體與客觀世界的資訊交流之上，當個體不負存在之時，也就沒法形成感覺的概念。

你們是否知道，人類無法想象不存在的東西，無論夢境與藝術中的形象多麼古怪離奇，如果仔細分析。你一定能找到他們的原型，試圖以體驗來勾勒虛無。

當我們說一個人死了的時候，通常指的是他的意識消散了。從醫學上來說，其定義為腦死亡，對於意識是平移大腦而存在的，這一點通常沒有意義。但意識到底是不是某種脫離物質存在的特殊物質，世界上依然迴響著很多不同的聲音。一方觀點認為意識及神經元間低質化學反應與電脈衝的總和，是神經網路的一種狀態，是純粹且經典的，物理性的。此類觀點的支持者相信，人的意識應當是可儲存，可複製，甚至可創造的，在不遠的未來或許就能將意識上傳的網路之上，達成機械飛昇，永生不滅的終極大道。

當然了，更多的人則願意接受靈魂是特殊物質的觀點，畢竟以意識與物質為分解的二元哲學長期解釋這事。有多少人對死亡的瞬間體重會減輕21克，那是靈魂的重量之類的都市傳說深信不疑呢。堅信靈魂存在的人總喜歡搬動這麼兩個結論。如果意識真的只是一種普通的理化現象，那為什麼人死不能復生，一臺機器我可以輕鬆地關閉它，也可以輕鬆地啟動它，為什麼人不行？

如果說意識只是簡單的電脈衝合集，那麼為什麼上萬億電晶體的超級計算機也無法模擬出人的意識，真是一些棘手的質疑呢，甚至令某些科學大佬的喪失了理智。