隨卦、蠱卦
隨卦以初九、九五為主爻。這是因為，隨卦之所以被命名為“隨”，是陽剛能處於陰柔之下而跟隨的含義。初九、九五兩爻都是陽爻居於陰爻之下，所以是卦主。
隨卦的卦名，即是“陽隨陰、剛隨柔”之意。前文說過，每一卦的命名，必在卦體（上下卦結構）與爻象層面，須同時體現那種命名的基本意象。隨卦也是如此，卦體層面是陽卦（震，長男）居於陰卦（兌，少女）之後。爻象層面，則是要按上、下卦分別來看，上卦兌（）、下卦震（）中都是陽爻居於陰爻之下。《周易》六十四卦中，同時在卦體、爻象層面符合這種規律的，僅此一卦。比如說泰卦，雖然在卦體層面也是“陽隨陰”（乾居於坤下），但下卦乾內三爻是純陽，上卦坤中三爻是純陰，爻象層面並不體現這一“陽隨陰”規則。震卦、兌卦則是在爻象層面符合“陽隨陰”，但卦體層面卻不符合（震卦上下都是陽卦，兌卦上下都是陰卦）。隨卦初九的爻辭是：“官有渝，貞吉。出門交，有功。”大意是：“主管者有變動，堅守正道則吉。出門與人交往，有成效。”這句爻辭中的“官”是“主”的意思，因為這爻是下卦震卦（）的主爻。任何一卦都具有卦時這個大背景、大前提，每一爻位的吉凶評估都不能脫離此前提而論；在“隨”這個卦時的背景下，初九儘管是主，也以“剛隨柔”為順勢，順勢則吉，所以要勇於放下主官的矜持、架子（官有渝，渝是變的意思，如成語“忠貞不渝”）；因其陽居陽位，所以儘管做出了改變，還能保持操守。又說“出門交有功”，出門自然就遇到相鄰的陰爻六二，其實也就是應該隨六二的意思。九五爻的爻辭是：“孚於嘉，吉。”大意是：“信奉而追隨善的理念，吉。”陽爻居中位（二爻、五爻），這種“剛中、中實”的爻象在《周易》中常被賦予“誠信”（孚）的評價。如《程氏易傳》說：“九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。嘉，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。”九五所追隨的，自然是指“上六”，為什麼代表抽象、無形的“善的理念”呢？因為上爻是卦中超然無位的位置，常代表退位之君、山林隱士或國之宗廟（宗教祭祀及其場所），也可以代表形而上的東西。一般來說，《周易》對五、上兩爻相比（陰陽異性）時的評價規律是這樣的：如果五爻是陰爻，上爻是陽爻，多代表明君的“尚賢”之舉，君主低姿態地奉賢人為師長；如果五爻是陽爻，上爻是陰爻，則常代表君主親近小人而失德。然而，在隨卦的卦時，上六為陰性且為兌卦（）之主爻，可以代表一種令天下人歸心（隨之終極）、愉悅（兌為喜悅）、無形（陰爻居陰位、居陰卦中，至柔為虛）的陰性存在（非有形體），那自然就是代表“形而上”的信仰、理念。《周易折中》編者說：“凡《易》中五、上二爻，六五下上九，則有「尚賢」之義；大有、大畜、頤、鼎是也。九五近上六，則有「比匪」（比之匪人）之義，大過、鹹、夬、兌是也。然九五、上六相比不正之私情，必於兌體取之者，為其以相悅而動，易入於不正也。獨此卦雖亦兌體，而卦以「剛下柔」為義，則九五、上六有相隨之義，非不正也。”上六的爻辭也印證了這一點：“拘繫之，乃從維之。王用亨（享）於西山。”君主利用一種信仰、理念的力量，使得民眾追隨這種信仰而被攝持，使得社會秩序因此被維繫。君主須以自己對此信仰的親身信奉為榜樣，所以要常舉行祭祀活動。
蠱卦的卦辭是：“蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。”《彖傳》是：“蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。”
十天干為：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。當十天干應用在紀年、月、日、時等，是循環使用的，數到癸然後又從甲開始。所以，尚秉和認為，“先甲三日”是指十天干中甲之前的三個天干——辛、壬、癸。“後甲三日”是指甲之後的三個天干——乙、丙、丁。而蠱卦的卦形，是下互大坎（初、二、三、四爻組成了陽爻居中、陰爻在上下兩側的類似坎卦的形態）、上互大離（三、四、五、上四爻組成了陰爻居中、陽爻在上下兩側的類似離卦的形態），見下圖。
蠱卦內卦是巽，屬木，水能生木；外卦是艮，屬土，火能生土。蠱字原始含義是腐壞的意思；此卦上艮下巽，其構成的原始意象是山中的風流通不暢、不與外界交換（類似內循環），而導致腐敗。如《程氏易傳》雲：“風在山下，遇山而回則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。”
但蠱卦的整體卦義卻是“匡正先輩留下的積弊”，蠱卦同時具有腐敗與革新的雙重意義，其實際的含義在於“不破不立”。尚秉和的意思是，“先甲三日，後甲三日”是象徵說這個已經敗壞的結構本身卻天然地帶有“破中重立”的隱性機能——生扶卦體巽、艮的坎水、離火有著隱性的存在。這也就是《蠱·彖》所言的“終則有始”，舊的不去、新的不來，因亂而得治的意思。舉例來說，比如某類刑事犯罪頻度積累、惡化到一定程度時，激活了社會自愈體系的強反射，於是表現為國家啟動了類似“專項嚴打”這類行動；這個啟動嚴打的時刻，就相當於蠱卦的卦時。具有自愈機制的社會機體終歸是好的，所以蠱卦的吉凶判詞是“元亨”（大的亨通）。六五之所以是體現卦辭中“元亨”的主爻，也可以從卦象、爻象來理解。從卦象層面看，蠱是外艮內巽，山阻礙了風，使得空氣不流通而導致腐敗發生；而五爻變則艮（）化為巽（），山變為風，說明阻礙消除了，上下純巽而風行通暢。從爻象層面看，全卦以“剛上柔下”為法則，而初六、六五都是“承剛”之陰爻。初六，既不得中又不得正的，又沒有正應；而六五則是得中的，又具有正應（九二），整體優於初六，因此是代表改革積弊的最佳時位。
六五爻的爻辭是：“幹父之蠱，用譽。”大意是：“繼承舊業並糾正父輩留下的積弊，使美譽傳揚。”對此爻辭的理解，有兩派意見：一派認為是繼承舊業者，恰好利用改革積弊的機會而成名；另一派認為，是繼承舊業者將美譽歸於先輩。熊良輔的註釋屬於第一派，他認為：“諸爻稱「幹蠱」者，皆「幹」前人已壞之事。六五至於「用譽」，則不特「幹」其事之已壞，所謂立身揚名，使華人稱願曰「幸哉有子矣。」”他的意思是說：其他各爻所說的“幹蠱”，是忙於糾正前人留下的積弊；而六五則並不止步於此，反而還利用改革積弊來立身揚名，讓人們稱讚說“幸虧某某有個好兒子”。另一派理解，鄭維嶽認為：“子有幹蠱之名，則過歸於親。幹蠱而親不失於令名，是「用譽」以幹之也，幹蠱之最善者。”通過隨卦、蠱卦的對比，可見無論是“剛隨柔”，還是“剛上柔”都有其值得取法的價值閃光點，由此可體悟到《周易》哲思的妙處——人不能始終固執於某種固定的價值輕重、取捨觀念；當面對一種嶄新的結構格局時，不論這種結構格局是代表天時、地利，還是代表社會生態等任何環境變化，都存在著人事應對的最佳路徑和策略，人們以此可順勢而為，獲得新形式的價值實現。
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