這是一句流傳很廣的諺語，沒有確切的作者。
人們認為酒不醉人，人自醉，是因為每個人的身體狀況、飲酒習慣和飲酒量不同，飲酒後反應也不同，而這些因素都會影響一個人是否醉酒。
此外，文化和傳統也會影響人們對飲酒的看法，有些人認為飲酒是一種解壓方式，而有些人則認為飲酒是一種危險行為。
因此，這句諺語可以被理解為人們對飲酒文化的一種總結和反思。
總之，這句諺語不僅是在提醒我們要合理飲酒，更是在反思人們的文化和觀念。

"借酒澆愁愁更愁"是李白的《宣州謝眺樓錢別校書叔雲》中。“酒不醉人人自醉”出自《水滸傳》，作者是施耐庵。

1、《宣州謝朓樓餞別校書叔雲》是唐代詩人李白與李雲相遇並同登謝朓樓時創作的一首送別詩。這首詩表達了對黑暗社會的強烈不滿和對光明世界的執著追求。詩雖極寫煩憂苦悶，卻並不陰鬱低沉。



2、《水滸傳》是施耐庵編著的章回體長篇小說，中國古典四大文學名著之一。《水滸傳》主要描寫的是北宋末年，以宋江為首的一百零八條好漢在山東梁山泊聚義的故事。林沖是作品主要人物之一，原為東京八十萬禁軍教頭，生得豹頭環眼，燕領虎鬚，綽號豹子頭。作品寫他是天雄星臨凡。他武藝高強，不滿濫官當道的黑暗現實，常有本事抱負不得施展的感慨，而注意交結好漢，表現其英雄本色。



3、酒不醉人人自醉，借酒澆愁愁更愁，人生的無奈。這首詩也是唐庚記錄了詩人酒前—酒中—酒後的全過程，借酒來抒發自己的內心。這首詩的前兩句寫的是喝酒前，詩人自己獨自在山中，山中此時安靜的如同太古時代，日子過得漫長無比，一日如一年，由山中的寂靜聯想到自己身處惠州，身邊無友無親，心中的寂寞如同此時山中的寂靜。

東晉以來，玄風大熾，一般文士都喜歡在詩文中說理。

然而，他們的作品大多“平典似道德論”，頗遭後人訾議。唯有陶淵明卻因其詩理趣盎然，情味深雋，大得後人推崇。同樣是以詩說理，何以後世褒貶如此不同？其根本原因在於陶淵明與東晉士大夫們所追求的“理”各自不同，表達“理”的方式也各異。東晉士族文人言空蹈虛，侈談玄理，以此為精神寄託，擷取老莊陳言為篇，理贅於辭，自然不免“淡乎寡味”之譏。而陶淵明在經歷了幾仕幾隱的痛苦摸索之後，終於毅然歸隱田園，他在躬耕實踐中找到了人生的歸宿，在自然淳樸的田園生活中領悟了人生的真諦，得到精神上的滿足。儘管他也接受了老莊崇尚自然的思想影響，然而他所理解的“自然之理”是與儉樸而充實的田園生活緊密聯繫的，他所追求的“自然之理”，包蘊在淳樸篤實的田園生活中。情，曠而不虛；理，高而不玄——這正是上面所錄《飲酒》詩第十四首“故人賞我趣”的一個顯著特點。先說詩中的情。陶淵明在寧靜的鄉居生活中，或與鄰人“披草共來往”、“但道桑麻長”；或“漉我新熟酒，只雞招近局”；或“鄰曲時時來，抗言談在昔”。這一回，他邀請友人松下坐飲，而“故人賞我趣，挈壺相與至”。這兩句開門見山點出“飲酒”的情由。這個“賞”字用得精當。詩人招飲，其情自然不俗；故人“賞”此趣，其情亦雅。這個“賞”字精鍊地寫出了賓主相得之情。而各自“挈壺”赴會，既見出鄉間獨有的古樸風情，又使人意會到來者都是一些淳厚質朴的人。陶淵明在《五柳先生傳》中自稱：“性嗜酒，家貧不能常得，親舊知其如此，或置酒而招之”。故人“挈壺相與至”，正是深知淵明的境況和性情啊！這兩句雖不言情，而情意自出。“班荊坐松下，數斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次。”這四句寫松下飲酒的情景。沒有几案可憑，沒有什麼關系。鋪荊於地，賓主圍坐，格外親切。沒有絲竹相伴，這也無甚要緊。聽那風吹松葉，則更有清趣。圍坐的是“故人”，面對的是清景，此情此景令人陶醉。真是酒不醉人人自醉。所以“數斟已復醉”。既醉之後，更是隨意言笑，舉觴相酬，歡然自得。如同詩人筆下所寫的“清晨聞叩門，倒裳往自開”，“相思則披衣，言笑無厭時”一樣，在這幅松下坐飲的畫面中也洋溢著一股濃郁的情意。此情與世俗的利害無涉，故言其“曠”；此情又來自詩人淳樸的生活感受，故言其“不虛”。再說詩中的理。陶淵明把寧靜的鄉村當作返樸歸真的樂土，把“衣食當須紀，力耕不吾欺”當作自然之理來信奉，在“既耕亦已種，時還讀我書”的生活中領略著任真自然的樂趣。在他的心目中，鄉間幽靜的景物、淳厚的民情和古樸的鄉俗，無一不含蘊著與虛偽姦詐相對立的哲理。就像他曾在“山氣日夕佳，飛鳥相與還”的景致中體會到“此中有真意”一樣，他也在松下坐飲、言笑自適的情景中悟出自然之理。這六句詩雖不明言理，但理趣融於“挈壺相與至”，“班荊坐松下”、“父老雜亂言”等意象之中，且流於筆墨之外。在詩的後半部中，詩人以警雋之言將他的感受進一步哲理化：“不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味”。“不覺”二字承接“數斟已復醉”而來。在醉意朦朧之中，自我意識消失了，外物更不縈於胸中，詩人進入了物我兩忘的境界。這裡雖然表達的是一種玄理，然而它與“飲酒”、“復醉”的主觀感受相結合，所以並不顯得突兀或生硬，反而使人在咀嚼哲理的同時，仿佛看到醉態可掬的詩人形象。“悠悠”者，指一般趨名逐利之徒。這兩句詩，一句指他人，一句言自身，筆法簡煉靈活。詩人說：那些人迷戀於虛榮名利，而我則知“酒中有深味”！這個結尾可謂意味深長。魏晉以來，名士崇尚自然，而且大多嗜酒如命。在他們看來，“酒正自引人著勝地”，“三日不飲酒，覺形神不復相親”（《世說新語·任誕》）。所謂“勝地”、“形神相親”，便是他們所追求的與自然之道相冥合的境界。飲酒，則是達到這一境界的一種手段。酒之“深味”，便在於此。因此，陶淵明在這裡實際上是說自己在詩酒相伴的生活中、在與“故人”共醉的樂事中悟得了自然之理，而此中的“深味”是奔趨於名利之場的人難以體會的。從松下坐飲這一悠然自適的情景中引出物我兩忘的境界，進而點出最高的玄理——酒中之“深味”，通篇理趣盎然，警策動人，餘味雋永。此理超然物外，故言其“高”；此理又包蘊著真實的體驗，質朴明快，故言其“不玄”。——情曠而不虛，理高而不玄，以情化理，理入於情，非大手筆不能如此。後世學步者雖多，終不能達到陶詩從容自然的至境。這首詩以飲酒發端，以酒之“深味”收尾，中間貫穿著飲酒樂趣，敘事言情說理，都圍繞著“飲酒”二字，章法與詩意相得益彰，思健功圓，渾然成篇。[2]