最近比較流行的“黑人抬棺”，火遍全網，如果你還不知道，那就out了、幾個黑人精神小夥穿著西裝打著領帶，肩膀上扛著棺材，跟隨電音的節拍，加上歡快熱烈的舞蹈，不知道還以為是在比賽。實則是非洲迦納人的葬禮，真是讓我和我的小夥伴們都驚呆了，魔性電音和舞蹈的完美銜接，一經發布就收穫大批粉絲。

在迦納人的觀念中，死亡不是結束，而是新的開始，說到底，這就是非洲黑人在死亡面前，做的一個獨特的選擇罷了，和哭泣、哀慟都一樣，也是對自己去世親人的一種尊重。

應該是本地文化的一種體現。

其實拋開背景音樂來說，黑人抬棺的動作應該是本民族之前約定俗稱後，加以稍加改變的。

揭開黑人抬棺的神秘面紗！沒了BGM的黑人抬棺，背後是迦納國家的葬禮文化。我們用三個部分揭開它的神秘面紗：

首先，介紹一下迦納。

迦納共和國，是位於非洲西部的一個國家，國土面積23萬平方公里，人口有30萬。現今是非洲最大的黃金生產國。

其次，迦納的死亡觀。

迦納80%的人口信仰教會，大部分人信仰基督教和天主教，死亡對於他們來說不是結束，而是新的開始！對於當地居民來說，人生最大的儀式就是葬禮，其遠超過婚禮等典禮儀式。迦納也因此有“世界葬禮之都”之稱。

最後，葬禮文化產業鏈。

迦納葬禮擁有十分標準的流程：

①死亡登記，有政府部門頒發證明；

②遺體冷藏，葬禮需要很長時間進行籌備，越有錢的家族冷藏時間會越長；

④宴請賓客，就是請客吃飯，期間會請喪葬團隊進行表演活動，就是我們看到的黑人抬棺等；

⑤收取獻禮，賓客朋友會給逝者家屬捐獻錢財禮品，家屬會在公眾面前朗讀捐獻明細。

葬禮文化給迦納帶來了什麼呢？促進了就業，緩解了該國失業率激增不下的狀況；迦納當地保險公司最重要的險種之一就是喪葬險，用來保障每人都能辦的起葬禮；提高了旅遊屬性，非同尋常的葬禮儀式極大的吸引著世界各國遊客的獵奇心理。

“百里不同風，千里不同俗”，黑人抬棺玩笑的背後，也啟迪著我們去直面死亡，不逃避，不畏懼，因為死亡也是生命的一部分。

尊重各地的文化和習俗，黑人抬棺這是當地的文化風俗，雖然我們覺得很有意思或者吸粉無數，但是和我們中國文化還是有差異的，尊重別人的同時也不能忘記了自己的，作為娛樂笑料也就罷了，不宜模仿更不宜用來博人眼球！

正如人們快樂時的哈哈大笑，悲傷時的傷心哭泣這些表現，人們本質上是沒有什麼區別的。

那邊有黑人抬棺這種習俗，這邊也有莊子喪妻擊鼓而歌，可見這種精神與人種、地域、風俗無關。

這是人們面對死亡，悲傷恐懼時本能的精神昇華，一種精神上的對死亡的戰勝。

當人們有了豁達開放的精神，努力的愛過，哪怕是死亡，也會笑著接受。

首先宣告，本文和本人真實立場無關

我強烈的認為，一切感情都應是愛情，所有的愛情都是需要構建的。無論友情，親情，本身都是愛情的一種，是人與人所構建的愛情中不同側重點的體現，愛情是個體對另一個體的最高階感情。至於感情的構建，比如父母與孩子之間的感情，並不是因為父母給孩子生命，孩子就理應和父母之間存在感情，父母生了孩子這件事情只是在二者的感情構建過程中的一個加分項 若沒有其他因素一起構建，兩方的感情一定不會好。

進而對於死者，儘管部分完成愛情構建的人表現的很悲傷，和死者沒有感情基礎的依舊是大多數，因此也很難引起對死者的悲傷，很多的反而是對死亡本身的情緒——“村頭老張死了，這人怎麼說走就走，唉” 其本質是對自己死亡的懼怕或對自己所愛之人的擔憂。

回到問題本身，每個時代都應該有新的文化需求，隨著生產力的進步，舊風俗生來是要被新風俗推翻或者覆蓋的。風俗的本質是大多數人參與的社會性活動，其擁有常態化的觸發原因。黑人抬棺或墳頭蹦迪的目的是吸引與死者無感情基礎的人的參與，在一個環境裡，同死者沒有感情基礎的這些人往往是大多數。黑人抬棺滿足風俗的定義，是一種對傳統風俗覆蓋的新風俗。既然是二者都是風俗，當以分析當地人去評判新風俗對舊風俗的尊重與否

表現為：對當地的人而言，和死者沒有感情基礎的人不會覺得冒犯；對於有感情基礎但是願意嘗試新風俗的人而言，黑人抬棺顯然是一個有趣的東西；對於死者而言，尊重與否沒有意義；如果非要找到覺得自己不被尊重的團體的話，大概是那些有感情基礎且不願意融入新風俗的人，不過放心，這樣的人是大多是舉辦喪禮的東家，不喜歡就壓根就不會去花錢去找黑人來抬，照著舊習俗操辦就好，但這並不影響他去看村頭老張的抬棺禮，不是嗎？

迦納黑人抬棺，一邊抬棺，一邊舞蹈，這是人類對死亡表達應該有的態度。《莊子》裡也講了，有對著死屍歌唱的呢。我們中國人對著出生，是人生一大喜事，添丁添喜。對於婚嫁也是喜事，紅雙喜嘛。而對於死亡，也是喜事，他回到了他應該去的地方，也叫做白喜事，洋鼓洋號，吹吹打打，全村人聚在一起海吃海喝，也是人生喜事也。

個人認為，一方水土，一方文化，理念不同，不好比劃。從我們的角度來看自然是認為對死者的不尊重。那是因為我們認為，人去世後，葉落歸根，是一件很沉重的事情，因此所有人都對死者抱有敬意。

而國外這樣的也能理解，但是在中國肯定是行不通的。把死當做重生，當做是去更好的世界，這種美好的寄託內涵，說一句實話還挺讓我欣賞的。畢竟是樂觀總要好過悲觀，一句話

互相尊重雙方文化，不多比較評價。

這只是別人的一種習俗而已，跟我們親人逝世以哭泣來祭奠差不多，他們則已舞蹈來安慰失去親人的生者。文化不同，習俗當然也不同。我們沒必要去如何鄙視和看不起這種習俗。

人活著本來是痛苦的，在離去時，一定意義上可以視為解脫，不必因為親人的離去而感到難過，應該開心一點。

這種習俗其實挺好的。

他們不認為死亡是生命的結束～而是另一段生命的開始～有點像我們佛教的輪迴轉世～你想想現在如果給你個機會重新投胎人生重新選選擇一次～多好呀～想想就開心～萬一投胎成富二代了呢

中國缺少死亡教育，生老病死，自然規律，絕大多數人卻迴避，恐懼這個話題，更欣賞那種宗教講的輪迴，正確對待這件事情，活著的人健康更重要，死去的人，放在心裡就好，而不是掛在嘴上，讓死去的人早登極樂不好嗎？！很多時候，不能理解把死人掛在嘴邊的做法，極其不認同這種做法

個人認為，一方水土，一方文化，理念不同，不好比劃。從我們的角度來看自然是認為對死者的不尊重。那是因為我們認為，人去世後，葉落歸根，是一件很沉重的事情，因此所有人都對死者抱有敬意。

而國外這樣的也能理解，但是在中國肯定是行不通的。把死當做重生，當做是去更好的世界，這種美好的寄託內涵，說一句實話還挺讓我欣賞的。畢竟是樂觀總要好過悲觀，一句話

互相尊重雙方文化，不多比較評價

這不是一個風俗吧？據悉是由於客戶的需求大家才開始有這個業務的，並不是傳統習俗。對於這種現象我看到後，感覺很喜，絲毫感覺不到死亡帶給人們的悲痛之情，反倒是一種打破死亡帶給人們的恐懼，我認為可以接受的人們可以嘗試下。但在中國可能沒有市場。

也算是地區特色吧，好比中國各地的婚喪嫁娶，都是各有各的特色。我們一般認為喪事是比較莊重、沉痛的，不應該出現歡快的節奏。這是中國的特色。但對於迦納來說，他們認為這是一種歡快的事，這也是他們保持樂觀的體現，也許這就是他們對逝去親人的悼念吧。

只能說，各個國家地區的人有他們自己的風俗習慣，外人不好妄加推論。

迦納的黑人抬棺是有意義的。根據他們的解釋說，他們認為人去世了，本就是去了天堂，留下的親人不能總是沉浸在悲傷中，既然離去，那就應該是開開心心的，用最快樂的方式，讓離去的人走完最後一程，也算是人生無憾。

用眼睛看，黑人抬棺，人家死人，他們剛這棺材跳舞，詐屍了嚇死他們哈哈，其實這就是一中炒作吧，我聽說這幾個黑人讓國內的傳媒公司給簽了，單據是是什麼傳媒公司不知道

平常心看，不同的地方本身就會有不同的習俗，就像北方人吃豆腐腦是加滷，南方人加糖，難道要拉著南方人說你這麼吃不對，你得加滷，你這樣不好？何況還是下葬的習俗，只能說世界之大無奇不有，多出去走走，多見識一下，終歸不是壞事！

我堅信所有的感覺都應該是愛，所有的愛都需要被構建。不管是友誼還是親情，它本身就是一種愛。它是不同側重點在人們構建的愛情中的體現。愛是個人對他人的最高程度的愛。至於感情的構建，比如父母和孩子之間的感情，並不是因為父母賦予孩子生命，孩子才應該和父母有感情。父母有孩子這一事實只是他們情感構建過程中的一個附加因素。沒有其他因素，雙方的感情不會好。

此外，對於死者來說，雖然部分完成愛的構建的人非常悲傷，但那些與死者沒有情感基礎的人仍然是大多數。因此，很難給死者帶來悲傷。很多都是死亡本身的情緒，村長死了，所以這個人可以隨心所欲，唉，其本質是害怕自己的死亡或擔心他愛的人。

回到問題本身，每個時代都應該有新的文化需求。隨著生產力的進步，舊習俗生來就要被新習俗推翻或覆蓋。習俗的本質是大多數人參與的社會活動，它觸發了正常化。抬棺或跳上墳墓的目的是為了吸引與死者沒有情感基礎的人的參與。在一個環境中，這些人大多數與死者沒有感情基礎。黑人抬棺者符合習俗的定義，這是一種涵蓋傳統習俗的新習俗。既然兩者都是習俗，我們應該透過分析當地人來判斷新習俗是否尊重舊習俗。

表現是：對當地人來說，與死者沒有感情基礎的人不會感到被冒犯；對於那些有情感基礎但願意嘗試新習俗的人來說，黑色棺材顯然是一件有趣的事情。對死者來說，尊重與否毫無意義；如果你必須找到一個感到不尊重的群體，那可能是那些有情感基礎並且不願意融入新習俗的人。不過，請放心，這些人中的大多數都是葬禮的主人。如果你不喜歡它們，你就不會花錢去找黑人來攜帶它們。遵循舊習俗是好的，但是在村長那裡看老張的葬禮並不影響他，是嗎？

死亡，在世界各民族都是一個大事情，這完全源於民族始端的鬼神論.到現在，無神論者對這些鬼神論的舊俗已經滿腦疑問.的確迦納黑人抬棺是要有鬼神思想的人才可以理解的。