人們哭著來，夢一生而已。想的太多都是自尋煩惱，莊周和蝴蝶，誰知道是誰進去誰的夢境呢？隨其自然，樂在其中……

四十不惑出自孔子“論語”，意思是說人到了四十歲，該經歷的都經歷了，擁有了一定的權利和積累，懂的明確事理，不再為外事的繁瑣而感到迷惑！

四十不惑是指人到了四十歲，人生基本就定格了，脾氣、性格，也基本定格了。之所以活成這個樣子，也是因為世事難料而又理當如此。到這一步，有人很滿足，有人還稀裡糊塗。滿足的人因為心中有篤定的信念，往後的日子也會繼續前行。稀裡糊塗的人，因為稀裡糊塗，到這種地步還不明白為啥會這樣，因此依然是沒有方向。用我們的常言講，就是“沒活明白”。

謝謝邀請。四十不惑就是人生已經過半了，再也不象年輕的時候血氣方剛、任性衝動。四十歲是人生最重要也是最辛苦的時候，父母已經老了、孩子還沒成年、工作的壓力、生活的艱辛、外界的各種誘惑等等，要在這樣的情況下做到不惑談何容易，但是四十歲以後對自己有了更清晰的認識，知道自己的能力範圍，不過分樂觀但也不自卑消極，把自己能搞定的做好，過自己喜歡的真實生活。

開篇之時，談的就是“不惑”之“惑"，言下之意是年過不惑，自以為閱歷之增加，應當少了困惑。但事實上困惑依然存在，無法象孔子那樣做到“不惑”,最多也只能少惑，唯一明白些的事情是四十之後，可以靜下心來讀點書，留點言。做些自己願意喜歡做的事。

然而從開篇之後，不到半個月的時間，透過樊登講書，我忽然發現自己犯了一個非常大的錯誤。原來我對這個“惑”字的理解是完全錯誤的。“不惑”不是說不迷惑，什麼事情都知道了，而是說不為外界所誘惑，懂得了自己真正追求的人生目標，該有為人處事之原則。不會為著外界給予你的名或者利而輕易改變目標，改變原則。

俗話說的好，英雄所見略同。孔子在四十歲時能夠“不惑”。孟子在四十歲時能夠做到不動心。（公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”孟子曰：“否。我四十不動心。”）他的弟子公孫丑問他，如果突然有一天，齊王封你為相，可以實行你的治國方針了，你是否會心為所動？孟子的回答非常堅決，一個字，否，然後進一步說明，自己到了四十，心不會為之所動。這裡要做個說明的是，孟子是先在魏國，後在齊國都沒有受到待見，主張沒有得到認同，更沒有授官封爵，在這種情況下能夠做到封之為相，不為所動，確實難得。

同樣，在一千多年後的王陽明，也是在四十歲左右的時候能夠做到“心不動”。王陽明是中國歷史上能夠同時做到立德、立言、立功的一位聖人，作為一介書生，還能帶兵平定寧王之亂。叛亂平定之後有弟子問他，到底有沒有什麼技巧。王陽明說：哪裡有什麼技巧，只是努力做學問，養的此心不動，如果你非要說有技巧，那此心不動就是唯一的技巧。這句話真值得我們好好琢磨，這真是學以致用，潛心修為最好的典範。

寫到這裡，更感到慚愧，自己不僅對“惑”字的理解，有極大的偏差，但等明白之後，同樣發現，不管是“不惑”還是“不動心”，作為一個凡人的我都非常難以做到。雖然筆名是“止若水”，但真要做到心止若水，還需要好好修煉。好在孟子在談到如何不動心時傳授了他的密決，那就是“吾善養吾浩然之氣”，這是努力的方向。

有差距就有目標，這也算是“不惑”之一“獲”了。