人固有一死，或重於泰山，或輕於鴻毛！

固是本來，人生於世，死是自然必然的結果！無論你多麼富有！也不論你官位多高！最後的結果都是死了！

既然知道結果是必然的！你須要畏懼嗎？

生可以不為人傑。但是生不是為了死！人生數十年！人過留名，雁過留聲！既然活著，就要活得有意義！平凡的世界，活出精彩，活出自己的樣子來！做一個滿滿正能量的人！要讓誰接觸你，都能感覺到是一束光！給人以積極向上的動力！因為整個世界陽光明媚的日子，總是多於陰霾的日子！要堅持相信世上好人總比歹人多得多！大難不死，必有洪福！暴風驟雨過後，會有彩虹掛天！

陶淵明是中國偉大的田園詩人，他的角度自然與普通人略有不同。

可以說，生死是人生第一大主題，任何事情只要與生死相較，都顯得徒勞，對生命，眾生都是好生而惡死的，然而，人不得不死，死是一種必然，而對待生死的態度卻千差萬別。

陶淵明自歸隱以後，就退居田園，每日勞作，生活條件是非常艱苦的，如果看過他的詩文就知道，有時侯家裡揭不開鍋，田裡又沒有農作物可以供應，孩子們餓得大哭，自己穿著粗布衣在家裡實在想不出辦法，那種困境可想而知。

但是他沒消極，依然保持樂觀曠達，只要天氣一好，就和農夫們一起幹起來，勞作之餘，就找點酒來消解心情，順便寫上詩句來記錄田園之樂，所以才有上面那個詩句的出處。

這就是田園詩人的偉大之處，就算死，也與這一片生養的自然同在，沒有什麼不可以，就像回家一樣。

再回顧一首他的詩文。

縱浪大化中，不喜亦不懼，應盡便須盡，無服獨多慮。在這個大動盪變化的世界中，不必過度歡喜和憂慮，該做什麼就好好去做，沒有必要過多憂慮，太多憂慮，就會忘卻了生命的真正樂趣。

我們可以看到，陶淵明強大的生命感與精神力量，比起現代人或許還要超過許多。

這首詩是陶淵明死前兩個月所作的，兩個月後他就死了。所以，這首詩是他自覺自己快要死了的時候寫的，同時還寫了自祭文。

陶淵明怕死嗎？應該是怕的，這個怕不是膽小懦弱，而是生而為人，對生死有了理解之後，對死亡本能的排斥。只是生而為人不喜歡死亡而已。只要不是追求死亡的人，害怕死亡不是很好理解的東西嗎？

但是，作為一個佛系的人，或者說豁達的人，陶淵明並不畏懼死亡。

陶淵明生活在東晉末年，正是戰亂四起的年代，見多了死亡，而當時寫自祭文也是一種流行，當時的袁山松每次出遊都讓隨從高唱輓歌。

如果說是害怕死亡，倒不如說見多了死亡，對死亡的一種漠視。所以，從這個角度說，他不害怕死亡也是對的。這個跟死亡的重於泰山輕於鴻毛是不同的，那種死亡是因為有更高的追求，所以用生命換取更高的價值，陶淵明的不畏死更多的是一種淡然，一種對生老病死自然規律的理解並接受。就是佛繫到連自己的生命都看淡，該說不愧是田園派創始人嗎？

生老病死，三災八難，榮辱貧富，失敗成功，聚散離合等等等等，都是人生要面對的，我覺得沒有計麼好怕的，怕有用嗎？該來的終久要來，該走的最後都得要走。

比如，如題說到的人的死亡。我真的沒有怕過，我有好幾次是從死亡邊緣救回來的，覺得沒有什麼好怕。節點就是汶川大地震，這之前我有懼怕死亡的心理，當時嚇得我一個星期腿都是軟的，有時還條件反射式的發抖。後來，看到在自然災害面前，再偉大的人也無能為力。越想越覺得人死是很自然的事，沒有什麼好怕的，死了把遺體捐獻給醫學界，讓他們去做科研吧！只是擔心，現在有些人道德修養差，把我的肉亂往垃圾桶扔，不妥善處理，所以遲遲沒有去辦委託書。現在疫情時期，想開了，管那麼多做什麼呢，捐了吧！

有好幾次，我面對死亡，現在回憶，並不可怕，臨近死亡，其實是一種近乎休眠的狀態，並不象好多影視作品宣染的那樣痛苦的，不知不覺我就睡著了，不知痛不知苦什麼都不知道，如果救不過來，就永遠地睡著了，救過來，我睜開眼睛，好象從睡夢中醒來，真的沒有什麼害怕的。倒是清醒的時候，受病痛和心理陰影的折磨。

死，沒有什麼好怕的。

活著一天就好好過。勿消沉要奮進，勿懶散要快樂。

有道是且行且珍惜，才是最好。

這個問題很有特別之處的！人生觀很奇奧的？歷史中能找到很多的奇人？生死關都能過，美人關過不去？死都不怕？倒在慾望裡！朱元章最有名的悍將製成人皮？怕死嗎？

我認為陶淵明說"死去何所道，託體同山阿"。他表達的不光是不怕死，而是把死生看得如同萬事萬物的生生滅滅一樣。他是一位真正死了靈魂也明明白白的人。

"死去何所道，託體同山阿"，這是陶潛所作的《擬輓歌辭》三首中的詩句。

輓歌是古代送葬時司儀人演唱的悲歌，一方面懷念死者，祈禱其早昇天堂；另一方面也慰藉生者，平和人們的悲傷情緒。

而陶淵明乃是化身物外、明達大度的世外高人，寫出來的《輓歌》則是送給自己的，這真是生死明達，不拘一格呀！請欣賞《擬輓歌辭》之三：

荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中，送我出遠郊。四面無人居，高墳正蕉嶢（jiao yao)。馬為仰天鳴，風為自蕭條。幽室一已閉，千年不復朝。千年不復朝，賢達無奈何。向來相送人，各自還其家。親戚或餘悲，他人亦已歌。死去何所道，託體同山阿。

這首詩，想象自己在嚴霜九月中，被鄉親及親友們抬著，頂著寒風，走過遠郊、荒崗，人悲馬嘶，來到一片荒無人煙、怪石林立、雜草叢生的亂葬墳地。棺木下葬後，無論賢愚，天命完成，人鬼殊途，天各一方；生者，照樣生活，死者，託身于山崗，化身於自然，死又有何可說道的呢？

陶淵明（352年—427年），字元亮，又名潛，私諡“靖節”，世稱靖節先生，潯陽柴桑人（今江西省九江市），東晉末至南朝宋初期人。

陶淵明自幼修習儒家經典，據稱愛閒靜，念善事，抱孤念，愛丘山，有猛志，不同流俗。曾任江州祭酒、建威參軍、鎮軍參軍、彭澤縣令等職。彭澤縣令任上，八十天便棄職而去，從此歸隱田園。他是中國第一位田園詩人，被稱為“古今隱逸詩人之宗 ”，有《陶淵明集》。

《輓歌》詩就是選自《陶淵明文集》中《擬輓歌辭》三首之三。

人生自古誰無死？留取丹心照汗青。超凡脫俗的靖節先生，也給我們留下了千古絕唱。

死了有什麼好說的，軀殼埋下去不就是同山川一道。

這是少數的我認為翻譯成白話比原詩更有意思的句子。

《擬輓歌辭三首》，那個“田園將蕪胡不歸”的陶淵明晚年時的作品。

“擬輓歌”啥意思？就是假設自己死了，憑著想象寫一寫死後的事。

文人中寫“生死”這個主題的本來就不少。那些後來被傳頌的，“留取丹心照汗青”、“去留肝膽兩崑崙”，不管是不是真的一輩子都視死如歸，至少成文時都是大義凌然的。而且魏晉那個時候還有點不一樣。政治混亂，玄學就興盛，好些關於神仙、得道、修煉之類的東西，倒是鼓勵人行善了，也把人弄得有點瘋瘋癲癲。

喜劇裡不是說，戲裡戲外都是瘋子，那你就是真瘋子。

那會是一個人越瘋癲就越灑脫。於是為了灑脫，大家就比“瘋”，也不知道幾分演幾分真。反正那些能一直“瘋”下去的，好像也就真的連生死都灑脫了。

陶淵明跟他們都不一樣。

我們在這裡問陶淵明是不是真的不畏死。不管畏不畏死，你都要先知道死是個什麼事情。雖說是死去原知萬事空，但是憑白無故讓你萬事都空了誰也不會樂意。文人講自己不畏死，其實還是畏的，只不過掂量之後覺得有些東西比那些其他萬事更重要。什麼文死諫，還有上面那些大義凌然的，他們求的是什麼？是“赴義”兩個字。在這些人眼中，道理比生命更重要，他們為了維護道理死了，掙到的是身後的青名。

魏晉那個時候政治混亂，文人的仕途就更加坎坷。而且政權更迭頻繁，你說自己求“赴義”的話就要掂量掂量——說不定哪天江山換主人了，你要不要跟著前朝一塊玩完。讀了書沒地方用，所以那個時候隱士多。而且人的思考不能停下，不實踐光在那想就容易鑽牛角尖，反正這輩子沒指望了，不如就多修煉，多做好事，說不定就能得道了。基督教講做好事和做壞事的人分別要上天堂和下地獄，只不過那會流行的是道教，僅此而已。所以你說那些魏晉之士畏不畏死？不然他們修煉是為了什麼。死是很重要的。死的時候可得掰著指頭算清楚了，這輩子為什麼修煉得不怎麼樣。

陶淵明呢？陶淵明是真的沒把死亡當一回事。

看看人家是怎麼寫的。《擬輓歌辭》有三首，就不貼全詩了，大概就是第一首寫了入殮，第二首寫了祭奠，第三首寫了下葬。

入殮時兒女和朋友在痛哭，自己躺在裡面，得失、是非、榮辱都無所謂了，就是可惜活著時酒沒喝夠。要不人家思想境界高，死了就死了，沒啥好掛念的，除了沒喝完的酒。

轉而祭奠。這位還想著之前的酒，第二首上來就寫著：“在昔無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗。”——活著時窮喝不到酒，現在奠酒倒是有了。酒上面浮滿了誘人的泡沫，可惜喝不到了。嘖嘖，又惦記上了奠酒。

好在下葬時終於不提酒了。寫了一些正常的蕭瑟淒涼的景緻，然後埋下去，再也見不到光了，這一點和賢達們都一樣。於是大家都散了，親朋可能還悲傷幾天，其他人過場走完了也就沒什麼感覺了。所以他才勸一句——死去何所道，託體同山阿。

死了有什麼好說的，軀殼埋下去不就是同山川一道。

倒也符合。

為彭澤令時，陶淵明差點把分給他的公田全部種了釀酒的高粱，好在他的妻子堅持種了一些稻米。

所以即使是死生的事，也不管是否去往幽冥，是否得道成仙，只管別人祭奠他時擺的酒。

什麼畏死不畏死。

死了有什麼好說的，不如再跟我說說酒的事。

死對人來說，沒有不怕死的。所怕的就是死的沒有其所，為正義，為國家，為人民而死重於泰山，死無可懼，如果死的無聲無息，沒有一點意義，又有什麼意義呢，淘淵明的“託體同山阿”難道不是這個意思嗎？如果是，死有何懼，自然也就不怕死了。

這事誰也不能確定，陶淵明就一定是不害怕死亡了。這只是說明陶淵明已經把死看開了。那就是活著在大地上走動，死了就和大地成為一體。這是無可奈何無法避免的事情。與其糾結不如認同。認同以後就可以輕輕鬆鬆的活著了。說的再多也沒用，肉軀死了就死了吧，死亡反正對誰都是平等的。

陶淵明說"死去何所道，託體同山阿"是他的《擬輓歌詞》其三的最後兩句。肯定的說，他不僅不畏死，還能夠站在一個很高的角度，

假想自身死亡的結局，用詩去描述自己死後送葬下葬的情景，表達了人死後，在感情上被遺忘，肉體被風化，化作了腳下高山上的泥土這樣一個生生不息，誰都逃不脫的自然規律。

這首詩表達了陶淵明"對生死置於度外"看透了生死問題的達觀態度。

世界上沒有長生不老，人生苦短，歲月無情，不管是名人雅士，還是達官貴人，

死的結局是一致的，那就是都化作了泥土，與日月山川同在的自然現象和規律。

這首詩前無古人，後無來者。這是尋回生命本質的浪漫描述。

是一種昇華，一種生命圓滿的蒼涼大愛。

一個人如果對生活了如指掌後，對人情世故通透以後，就不再怕死了。很多死囚犯，聰明過人，有的甚至可以稱得上人中“龍鳳"。如果可以重來，很多人是可以有很好的未來的，只是一失足成千古恨，唯晚夜成亭，不懂騷客言，只怪信不艱。人生，如夢如幻，如真如假，何必當真，又何必在意呢？

人活著是個自然過程，不論你願不願意它都安程式不停歇地按程式中走完為止。生是自然，死是必然。死由不得你有何懼。。

人不能用怕不怕死來斷定一個人對死是否畏懼。於是乎就有了:假如很怕死、就不會死嗎？

陶淵明如何會有死去何所道的思作，是因為知道世上唯一無法控制的就是生與死了啊！所以呢，古人會給今人一個很好的啟示:無論你多麼有本事，還是逃避不了消失的那一天，這與你我願不願意毫無瓜葛啊！

陶淵明說“死去何所道，託體同山啊。”就是要表達他不畏死？

我不敢苟同。

他說這話的意思是不是: 死有什麼了不起，不就是把我的身體和大山合二為一嘛！

如果是這個意思，那就說明他怕死啊。

你看，他怕自己死了以後，這個世界上永遠沒有他了，他變成泥土，永遠消失了。他很恐懼，很擔心。為了減少這種擔心，他必須找心裡慰藉: 死後沒有我了，我變成了泥土，和大山融為一體，變成了大山的一部分。這樣，我也就是大山了，我沒有消失，只是以另一種形式存在罷了。

看起來瀟灑，而這種瀟灑全都是來自對死亡的畏懼啊！

你說呢？

死有輕如鴻毛，有重如泰山，是生的價值。

視死如歸，是種氣概，大無畏精神。

陶淵明所說“死去何所道，託體同山阿”，分析一下應該也是對生命價值的思考。

死，對人來講，說的時候都可以無畏，真要刀架在脖子上的時候，恐怕大多數都會尿尿。

如果安靜地安樂地生命消失還無所謂，否則誰不留戀生命，誰不渴望紅塵中更多風景。

陶淵明生在魏晉南北朝時期，雖然為官多年，遊仕各地，但是骨子裡他一直是老莊門徒，所以才有了歸隱田園的往事。

為官多年的經歷，讓他厭倦了官場爾虞我詐的氛圍，他年輕的理想抱負早被官場各種規則消磨殆盡，所以乾脆選擇率真的生活理想，在田園中做個無為的隱士。

既然他放棄了與現實的抗爭，那麼順其自然的生活中“死”也就成了無畏的說法，掛在嘴上也印證了自己莊老的灑脫。

真的不怕死嗎？

如果那樣，他年輕的理想就會繼續，而不會遁隱了。一個不能堅持自己理想或主義的人，他能不怕死？

不是不畏死，是他以經參透了人生的規律，以達到了生死由命，得失何惜的商度。才去了世外桃源，遠離世間是非之地的。與人無爭。

謝邀！這兩句五言詩摘自東晉陶淵明《擬輓歌辭》第三首，原文是這樣的，“荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中，送我出遠郊。四面無人居，高墳正嶕嶢。馬為仰天鳴，風為自蕭條。幽室一已閉，千年不復朝。千年不復朝，賢達無奈何。向來相送人，各自還其家。親戚或餘悲，他人亦已歌。死去何所道，託體同山阿。”為了便於理解，我把這首詩譯成現代文詞描述，“茫茫荒野草枯黃，蕭瑟秋風抖白楊。已是寒霜九月中，親友送我遠郊葬。四周寂寞無人煙，墳墓高高何淒涼。馬哭仰天長悲鳴，戚風呼嘯作哀傷。墓穴已閉成幽暗，永遠不能見陽光。永遠不能見陽光，賢達無奈此下場。剛才那些送葬人，各自回家各自忙。親戚或許還餘悲，他人早把歡歌唱。死去還有何話講，寄託屍身亂山崗。”陶淵明把自己被送葬的場景與感受寫得淋漓盡致，充滿了浪漫主義色彩。但是儘管蕭索悲涼，墓室幽暗，荒草枯楊；儘管“親戚或餘悲，他人亦已歌”，可他隻字未提自己怎麼怎麼悲傷，只是在結尾點了一下“死去何所道，託體同山阿。”這說明陶淵明在這首詩裡所探討的並非自己的生死，而是啟示活著的人應該怎樣對待死亡。生老病死，新陳代謝，這是自然規律，一個人可能“畏死”，但這是徒勞的，不管你生前如何的燦爛輝煌或者怎樣的萎縮窩囊，最終總是要死的，死之後留下的活人印象也是短暫的。“親戚或餘悲”裡的“或”字是“也許”的意思，就是說不排除後人為了遺產“挺屍不顧，束甲相向”的可能，至於“他人亦已歌”就再正常不過了，參加送葬只是個儀式而已，事後該幹嘛幹嘛去，誰還能把你個死人當回事呢？所以“死去何所道，託體同山阿。”這裡最重要的思想是，人活著，“三寸氣在千般用，一但無常萬事空。”人死了就變成了春風肉泥，沒有任何價值。所以活人一定要珍惜生命，熱愛生命，在人生有限的時光裡儘量多做些有意義的事情。但這不是“畏死”不“畏死”的事。陶淵明在重病期寫下這首略帶調侃的浪漫主義詩篇，早已看淡了人生，並沒有“畏死”一說。

這個先人說的很有道理，人類之員死了是沒有什麼路子可行了的，死了就是一個沒用之物了，根據傳統教作，即行使亡者遺願入土為安，後來的長短存沒難以預測，定論皆為埋託山體共同意享自然風光，無誰曉形知應。但是作為是人，在科學未發達極至之前，都固有一死，誰人也逃邁不過這個“死”字之關，只論春光的享受長短而已，就不必為這個“死”字加以憂慮，再怕終究得死，何必操這個心，何不如把這個操心的心力作為多有前途的使用，優好的還可利啟後人。

輓歌是古代送葬時司儀人演唱的悲歌，一方面懷念死者，祈禱其早昇天堂；另一方面也慰藉生者，平和人們的悲傷情緒。

而陶淵明乃是化身物外、明達大度的世外高人，寫出來的《輓歌》則是送給自己的，這真是生死明達，不拘一格呀！請欣賞《擬輓歌辭》之三：

荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。嚴霜九月中，送我出遠郊。四面無人居，高墳正蕉嶢（jiao yao)。馬為仰天鳴，風為自蕭條。幽室一已閉，千年不復朝。千年不復朝，賢達無奈何。向來相送人，各自還其家。親戚或餘悲，他人亦已歌。死去何所道，託體同山阿。

這首詩，想象自己在嚴霜九月中，被鄉親及親友們抬著，頂著寒風，走過遠郊、荒崗，人悲馬嘶，來到一片荒無人煙、怪石林立、雜草叢生的亂葬墳地。棺木下葬後，無論賢愚，天命完成，人鬼殊途，天各一方；生者，照樣生活，死者，託身于山崗，化身於自然，死又有何可說道的呢？