順其自然雅正小大狂！生搬硬套俗差正草狂！正章法草狂自然連通！增減適自然渾成天然！（題；書法自然傳統創新 雅）

書法當中“雅”和“俗”是相對的，不“雅”即“俗”。“雅”是和“古”聯絡在一起的，稱為“古雅”。也就是說入古了，掌握了古人的筆法，瞭解了古人的書法情趣和筆墨精神，自己所創作出來的作品有那種“高古”的氣息，“高古”的風貌，這就是“雅”。

“俗”呢，沒有入古就是“俗”。這個“俗”還不光指筆法、字法、墨法和章法的混亂，還指無來頭的自我張揚，最重要的也是筆墨之間所傳達出來的東西沒有格調，沒有情趣。

關於“雅”和“俗”的標準，我覺得可以從以下幾點去分析：

以上為本人淺見，希望其他老師們批評指正！

“雅”和“俗”的問題，是歷代書法家、書法理論家、書法鑑賞家都非常在意的問題，同時也是一個眾說紛紜，莫衷一是的形而上的問題。

要回答什麼樣的書法為雅？什麼樣的書法為俗？標準是什麼？自古至今，都沒有一個明確的定論。但我們從如下兩個方面來看，就能疏理出相對清晰的頭緒來。

第一是排除法。

再次排除“俗”。所謂的俗，一般來說，有兩種型別：

粗俗，野俗、惡俗、低俗是一種型別。就是雖然對古典書法有所傳承，但失之於粗、野、怪，不規範；失之於水平低劣；

甜俗、熟俗、庸俗、通俗是另一種型別。就是存在圓滑、軟媚的問題；存在重複他人，千篇一律，風格、個性不明顯，空心化、程式化的問題。

只有對照古今優秀的書法作品，才能評判“俗”在何處。

排除了“俗”，那麼，就是“雅”了。

第二是古人的論言。

劉熙載在《藝概書概》中說：“ 凡論書氣，以士氣為上。若婦氣、兵氣、村氣、市氣、匠氣、腐氣、傖氣、匪氣、江湖氣、門客氣、酒肉氣、蔬筍氣,皆士之棄也。”

劉熙載這些論點，除了有點所謂“氣”過於玄虛，難以實指外，其實無非就是前述兩種“俗”的型別的範圍。

所謂的“士氣”，就是指二王系統的帖學一路。但中國的書法藝術，有幾千年的歷史遺存。金石文字、漢隸、魏碑，風格千變萬化，難道就都不“雅”？

劉熙載“以士氣為上”的論斷，顯然是偏頗的，是不成立的。

唐李邕說：

“學我者俗，似我者死”。

宋黃庭堅說：

“餘學草書三十餘年，初以周越為師，故二十年抖擻俗氣不脫。晚得蘇才翁子美書觀之，乃得古人筆意。其後又得張長史（旭）、僧懷素、高閒墨跡，乃窺筆法之妙。”

見“長年蕩槳，群丁拔棹、乃覺少進，喜之所得，輒得用筆”；又見到《懷素自敘帖》，“縱觀不已，頓覺超異”，才悟到了藏真（懷素別號）筆法的三昧。如此，終於脫去了“俗氣”。

無獨有偶。米芾《自敘帖》說：

”餘初學顏（顏真卿）七八歲也，字至大一幅，寫簡不成。見柳而慕緊結，乃學柳（柳公權）《金剛經》，久之，知出於歐，乃學歐（歐陽詢）。久之，如印板排算（即算籌，出現於春秋戰國時期的計算工具，為長短寬窄一律的竹木獸骨條），乃慕褚（褚遂良）而學最久。又慕段季轉折肥美，八面皆全。久之，覺段全繹展《蘭亭（序）》，遂並看《（淳化閣）法帖》，入晉魏平淡，棄鍾方而師師宜官，《劉寬碑》是也。篆便愛《咀楚（文）》、《石鼓文》。又悟竹簡以竹聿行漆，而鼎銘妙古老焉。其書壁以沈傳師為主，小字，大不取也。大不取也。”

米芾又說“顏真卿行書可教，真便人俗品”；“一洗二王惡札”。

早於米芾的唐張懷瓘《書斷》，也批評王羲之書法“有女郎才，無丈夫氣，不足貴也。”

清書法理論家王澍《虛舟題跋》說“羲之書《蘭亭》，破壞秦漢渾古風格，為後世妍媚者開路”。

結論

紛紛紜紜的論言，實在是舉不勝舉。可見“雅”與“俗”，是隨著藝術家個人的審美追求，在不斷變化的；“雅”與“俗”，也是沒有定論的，更是不能有定論的。一千個人眼裡，有一千個哈木雷特，才是藝術的觀照系。

所有的藝術，都是多面的，書法藝術當然也不例外；所有的藝術，都沒有十全十美的，書法藝術，當然也不例外。哪怕就是王羲之。這是所有藝術的規律。

作為一種藝術，個性風格的多元，才是藝術的本質。至於“雅”與“俗”，是一個模糊的概念，是個變數，難以成為評判書法藝術的標準，更不是唯一的標準。