《道德經》著於春秋時期，由老子口述，尹喜記錄，分《道經》和《德經》，共81章。

初次讀《道德經》是在2004年，那時正躊躇滿志，痴迷於管理學，剛找到它，就覺得它和《易經》是自己讀到過的最神奇的書，是集中國古人智慧和思想之大成。我想找到的管理學精髓就濃縮在這千餘字中，當時很認真地寫了註解和感想。

再次讀《道德經》，已是15年後，那時已經識盡人生愁滋味，還得了抑鬱症。看過李宏夫的書，認識到要改變認知，天天背自然法則能保護我等等，想到自然法則是否如作者說得那般仁慈，我有些不信，這時想起了《道德經》，我信它，它最好地詮釋了什麼是自然法則，於是，我開始背《道德經》，那時抑鬱症已相當嚴重，它陪伴我度過了最難熬的一段時間。

對我來說，《道德經》是一部精神寶典，無論上山，還是下山，在我們不同的人生境遇時，都能給我們指導，它對於中國人的影響，不亞於《聖經》對西方人的影響。

《老子》是一部哲學著作，其中蘊含著老子思想中的核心理念，這便是其哲學觀。

《老子》中處處體現著豐厚的政教觀念，或明理，或勸誡，在平心靜氣地敘述中抒寫出深層的義理。

（1）遵道

道與德是老子思想中兩個最重要的概念，也是老子思想的最重要的基點。尤其是道的提出與闡釋發明，為老子宇宙論的構建、政治論的形成，及其人生論的延伸，都是前提的和基礎的。老子主張遵道，要遵循道的規律做事才能取得好的成效。老子在第二十五章中細緻地描述了道的形象與特點，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子對道的描述實有多重含義，首先它是宇宙的本體，其次它是宇宙產生的先決，再次它同時又是運動的。道的廣大無邊能包容萬物，道的先決產生了天地，道的生生不息使得它永遠存在。

（2）修德

道是先決，德便是後行。老子重視德行，更重視德行的修養。第五十四章：“修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”老子之德在這裡是蘊含著三層意蘊的：其一，建立事業和保持事業都在於修德；其二，事業無論大小，立身、治家、治鄉、治國、治天下，都在於修德；其三，修德要去私立公。立身則代表一身的利益，治家則代表一家的利益，治鄉則代表一鄉的利益，治國則考慮到一國人民的利益，治天下則考慮到天下人民的利益。

（3）無為

無為是老子思想中的核心理念，是成就其博大宏偉的思想體系的重要的支點。在老子的無為主張裡，實則包含著多個理念成分。

其一，對於統治者施政而言的無為。如在第十六章中，老子提出“致虛極。守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜。是謂覆命。覆命曰常。知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”老子的旨意是要統治者無慾無為，使人民回到無慾無知、不爭不亂的原始狀態中去，這樣社會才能安定，統治者的地位才能穩固。

其二，對於宇宙萬物態度的無為。如第三十四章：“大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主，常無慾，可名於小。萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”道不僅是廣大無邊的，包育萬物的，而且是無為的和無私的，讓萬物順著自己的天性自由生長，不要妄圖去佔有和管理它，這樣才能成就其大。

其三，對於個性修養的無為。如第四十八章：“為學日益。為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”老子的無為之道，是反對積學，要從自我貶損、自我儉約做起，逐步實行，乃至於無為。而老子所謂的“無為”，實則是不要制度、法律、文化、教育等，使人民無知無慾，回到原始社會。然則，這只是老子的一種空想，已經出現並在社會上產生了強大效力的制度、法律等並不能一下全部取消，即使舊的制度、法律等取消了又會產生新的具有更加強大效力的制度、法律等來規範人們的思想與行為。只要這些規範存在著，社會就會有等級，人們就會迸發慾望，老子所向往的那種小國寡民的相對安寧的理想社會就不會達到。

（4）自然

老子崇尚自然，以自然為最高準的。第二十八章：“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長。故大制不割。”老子認為要因循自然而無為，保持人民的純樸而不傷害。有了自然也就有了和諧。

（5）崇儉

“儉”是老子對統治者提出的重要倡言。第十二章：“五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳聘畋獵令人心發狂。難得之貨令人行妨，是以聖人為腹不為目。故去彼取此。”老子認為聖人不應當過那種荒淫的生活，而應當過簡樸平易的生活。

（6）貴柔

老子認為柔能勝剛，柔才能長久。第二十三章：“飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者同於道，德者同於德，失［天］者同於失［天］。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失［天］者，失［天］亦樂得之。”王侯用狂暴的手段壓迫人民，就決不會長久；只有效法於宇宙自然之道、自然之德、自然之天，使萬民各得其生，各得其養，那就可以與道、德、天比美了。

（7）去欲

老子主張去欲，而儒家主張制欲。如第三章之“不見可欲，使民心不亂”，“常使民無知無慾”，第十九章之“少私寡慾”，第三十四章之“常無慾，可名於［為］小”，第三十七章之“鎮之以無名之樸，夫亦將無慾。無慾以靜，天下將自定”，第四十六章之“罪莫大於可欲”，第五十七章之“我無慾而民自樸”，第六十四章之“是以聖人慾不欲”，老子主張無慾無私，任化自然，從而社會便能安定無動亂，人心便能歸於淳樸，人民即能安居樂業了。

（8）非戰

老子對當時動盪混亂的社會有著清醒的認識，他實具有同情人民、愛護人民的悲天憫人的胸懷，故而他是極力反對戰爭的。第三十章：“以道佐人主者，不以兵強於天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”老子是反對諸侯爭奪霸權的、侵略性的、非正義的戰爭，同時又擁護爭取國家安全的、自衛性的、正義的戰爭。前者造成城鄉破壞，土地荒蕪，給人民帶來巨大的災難，同時也是自取滅亡。這是對於霸權主義的一個嚴厲的警告。而後者是必須戰爭，而且必然取得勝利，是不得已而為之的。