首先我們先來看看這兩個詞的意義，我們就能更好地回答這個問題了。第一是物極必反的含義，第二是什麼叫中庸思想，第三是兩者之間有沒有交集。下面我就談談自己的一些看法，

一、物極必反

物極必反是一個成語，意思是指事物發展到極端，會向相反方向轉化，出自《呂氏春秋·博志》。可以看出，物極必反是形容事物發展的一個過程，從開始到中間、再到頂端、最後從頂端回到低端；就像今天坐過山車一樣。

二、《中庸》的思想

《中庸》儒家經典之一，其論述了人生修養境界的一部道德哲學著作，《中庸》其內容大多是涉及到為人處世、德行標準及學習方式等方面。所謂中庸，就是中和之道，把天道和人道兩者中和，其思想認為用中和之道去處理事物和問題、對於對待極端的事物和狀態，要隨時保持平和、趨於平穩。用今天的詞形容就是做事要穩重、做人要沉穩。

三、二者有無交集

從上述分析來看，可以的出結論，那就是物極必反不符合中庸的思想。因為物極必反是一個從正方向轉變為反方向的過程，而中庸思想追求的是事物之間的調和，不會有極端情況的出現。

物極必反，否極泰來。出自 呂氏春秋 。這部書是呂不韋組織他的門客，各種人才各種思想流派編的書。涵蓋儒家道家法家。。。。。這句物極必反，顯然屬於道家的思想。

中庸之道，來自儒家的孔子。論語裡有記載。和物極必反，不是一個思想流派。

最後說句，他們雖然對一個事物，看法不同，但都是咱們國家的文化底蘊。兼收幷蓄，百家爭鳴，就是中華文化能延續到今天的一個主要原因。

物極必反的意思是，任何事情都有一個度，超過了這個限制，就會向相反的方面發展，好事變壞事。中庸之道的意思是，不討好這邊，也不背叛那邊，做箇中間人，儘量將事情化解完美。

唯有中庸，才能正確認知物極必反這個問題的實質。我們認知上最大的問題極必返和中庸的關係，它們是密不可分的。物極必反是運動的規律，中庸是觀察物極必反的所站的正確立埸。唯有中庸，才能認知物極必反。物極必反是宇宙萬物生存之道。它是整體宇宙的運動形式而決定的。甃體上作圍繞宇宙無形的中心的大圓運動，邊得邊舍，生生不息，在不變的方向上，過一百八十度後的圓的中點，方向由向前變為向後的反方向，完成一個週期後，又由終而進入下一週期的始。永無止境。中庸是我們面對物極必反時，我們站的位置和方向，身後是歷史，身前是未來是絕對不可改變的。我所作結論是符合中庸思想的。

物極必反指的是一樣事物達到一定程度就會反其道而行，中庸之道要是達到一定的“中”是不是也會反其道呢？這是值得深思的。中庸之道的重點在於不偏不倚，適度而行。但是這種適度達到一定的極致。那麼它就不是中庸之道了，也就是物反了。兩者皆有想通，相近。不能說誰符合誰。

物極必反，意思為，物到了極端必然走向反面。

中庸，《中庸》裡孔子的意思，善與惡，兩端，隱惡而揚善。

“物極必反”與“中庸”意思完全不同。

子曰：舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎。

子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。

“隱惡而揚善，執其兩端，用其中於民”，顯然，執善與惡兩端，用其中的“善”，不是用善與惡的中間。“擇乎中庸，得一善”，顯然，不是選擇善與惡的中間，而是選中“善”、擇中“善”。

解釋《中庸》一書的書，多的可以把《中庸》淹沒，玄之又玄，皆不得要領。中庸，不是在善與惡之間搞折中，調和，而是選中善。

何謂中庸，中之用也，中而止也，中庸即零界點也，至中而和，過中而反(返)，中即極也，無中(無極)生有，有中(有極)化無，故曰守中而止，無太過亦無不及，是謂止於至善也即中庸之道也，寧守不足而不可太過，過者則反中庸也，故中庸者，人之道，常損不足而奉有餘也，損之而益也，故益之而常損也，不知損之而益者不知止而返也，滿則溢必洩之，驕必枉故制之，高則下必返之，出必入而歸之，入必出而利之，升已而降，降己而升，氣之交變也，故天之道，損有餘(過)而補不足者，是謂守中也，物極必反(返)就是為了守中而不失中，反(返)者道之動也，弱(不足)者道之用也，故孔子曰庸，中庸而反中庸，老子曰為，無為而無不為，釋子曰法，非法而非非法，科學曰肯定，否定而否定之否定，皆物極必反(返本還源)之道之理也，豈能不符合，物不及而生，過則死也，故物或損之而益(損不足)，或益之而損(損有餘)也，

物極必反和中庸之道，是兩個不同的理念。

萬事萬物，總有個度，自然科學稱之為臨界點，若超過此點，

必然朝反方向轉換。中庸之道，從哲學的觀點，是調整、和諧丶

平衡、採取溫和的理念。

不是中庸是否符合物極必反，恰恰應該是中庸要適應物極必反的客觀規律。

而中庸之道，是名正言順的副生物，言行舉止都要考慮一個合適的位置，不偏激，情慾發而能制，制而恰到好處，此為中庸。

兩相比較，物極必反是客觀規律，就像天有四時，夏雨冬雪一樣不可逆轉。而中庸卻是一種主觀情志和自控能力，它只能適應物極必反的規律要求，才能真正做到中庸之道。

物極必反是中庸思想的一個說明，是為了說明中庸思想的正確。為什麼物極必反？是為了回到中庸，因為中庸之道才是可行之道。

中庸之道在解決社會矛盾，維護社會穩定方面有積極的意義。但中庸之道不究竟不徹底。在中庸思想影響下，皇家“允執闕中”“執兩用中”，官僚斷案便是各打50大板，“會哭的孩子有奶吃”，民間判事就是和稀泥，搞息事寧人，投機分子騎牆而望兩端，“難得糊塗”成為許多人的生活信條。所以中國近代沒有發生科技革命，清王朝的改革半道而終止。“五四運動為中國送來了馬克思列寧主義”，中國才因此走上了圖治圖強的道路。

中庸之道作為儒家的根本道義，是需要批判的。追求科學，追求真理，追求人的崇高目的，才是民族未來的希望。

物極必反和中庸之道是物質和精神、宏觀和微觀的“處世”的態度或者方法，主要表現為對“處世”“度”的一個把握上，稱之為“適度”又為“適可而止”，個人理解為兩個方面。

物極必反是解釋的現象與道理同在，而中庸講的只是道理，比如說現象，任何動物植物，從生到死，這個現象就是物極必反，道理也同，而中庸在這個現象面前它就中庸不了，它只能在一些事情上中庸。

提法有些邏輯偏差，但中庸與物極必反是有關聯的。

首先物極必反是一種看待事物（包括自己）發展的觀念，時髦的詞叫：世界觀。

其次中庸之道是一種對待自我的行為約束，它要求自身言行舉止適當，不失分寸。它是個人對自己的要求，是群體對自身成員的要求，像和稀泥這種事情就不是什麼中庸，法官在其位，謀其職，而不是讓自己的行為規範，凌駕於職業行為規範之上。這是一種對中庸的誤解。

秉持著物極必反的世界觀看待事物，比較容易理解外部的發展趨勢；如果是，特別是看待自身的處境，發展趨勢，人們堅持中庸之道更有益於自身的利益和發展，要麼避免物極必反，要麼利用物極必反。

最後一次強調：只有要求自己的中庸之道。沒有要求利益衝突和矛盾雙方的中庸之道，那是調解，那是外交，那是責任分攤。作為第三方，我們提倡雙方從中庸之道出發，尋找自己的最佳位置和利益，但對第三方而言，沒有中庸之道。

是天道自然法則。登山到頂，上不了天，只能下來，背運到底，落到溝底，入不了地，只能向上，這是冥冥之中上天按排的自然法則，為人在世時間有限，不說絕話，不辦絕事，物極必反是自然規律。

物極必反是一種自然現象，而中庸則是

不偏不倚，兩邊不著，取其中間。與物

極必反是兩個不同的概念。

中庸，恰到好處。

物極必反，把握事物的度，不至於事得其反。

二者，有大同又有小異。

“物極必反”這個詞出自於《呂氏春秋》是中國文化中最重要的的一個人文思想與社會經驗總結。與《周易》中的陰陽變化的思想有異曲同工之妙，《周易》中將事物分為陰陽兩個屬性，陽至極，必轉為陰，同理陰至極，必轉為陽。而一陰一陽的平衡點就是《中庸》中的“中”，也是“仁”，是“太極”。所以這兩者相通。

帆只揚五分，船便安。水只注五分，器便穩。如韓信以勇備震主被擒，陸機以才名冠世見殺，霍光敗於權勢逼君，石崇死於財賦敵國，皆以十分取敗者也。康節雲：“飲酒莫教成酩酊，看花慎勿至離披。”旨哉言乎！

――《菜根譚》

韓信以勇備震主被擒，陸機以才名冠世見殺，霍光敗於權勢逼君，石崇死於財賦敵國＂講的是四個歷史典故，透過韓信、陸績、霍光、石崇四人知進不知退的故事告訴我們＂金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎＂的理。＂皆以十分取敗者也＂其實說的就是＂物壯則老，是謂不道，不道早已。＂也就是物壯則老、物極必反。

康節雲：飲酒莫教成酩酊，看花慎勿至離披。＂易學名家邵雍邵康節說，喝酒喝正好，小醉為宜，不要喝的酩酊大醉，反倒不美；看花當看花豔時，莫待花敗碾做泥。恰好時，方為正好，中、正，不偏不倚就是最好。

不偏不倚恰到好處即為“中”“正”，做事取十分就會“物極必反”，老祖宗的智慧已經默默流傳至每一個炎黃子孫的潛意識裡，在做事與做人時堅守“中庸”（中用），才能不“否極泰來，物極必反”招致自身的失敗。

中庸思想核心在於分寸的把握，所謂適可而止，不偏不倚，不多不少，恰如其分。

做人做事把握不好分寸，難以立身。

器工招損，事過成患，人極多殃。

自古紅顏多薄命，

自古才大難為用，

說的也是這個道理。

所以，物極必反符合中庸之道。

上到頂處易跌下，

左到絕壁成右崖。

不如居中求安福，

中庸之處多瀟灑。

“物極必反”，無論是作為對事物現象的客觀描述，還是作為對事物規律的哲學認識，怎麼看都和“中庸思想”以人為主體的恪守“中道”，追求人格和行為完美的修身之道和行為準則分屬兩個不同範疇。

但是認識到物極必反，卻對遵從中庸思想有指導意義。

追求和遵循中庸之道，不可拘泥於細枝末節、恪守成規，要有開放包容的胸懷，有時也要有霹靂雷霆的手段，否則就會物極必反。

遵守“中庸”大道之人，需不斷人為修正和把控事物的發展程序，或有意使事物加速走向極端，或緩解事物發展到極端，靈活運用物極必反的道理。