透過這次疫情，東西方巨大的文化差異也明顯的顯露出來。

1.我們知道義大利人人都是接吻高手，疫情期間，在中國，大家每天都在提防著陌生人靠近，然而在義大利，仍然隨意可見人與人接吻，他們認為這才是保持友好的最佳方式。卻是病毒傳播的最好方式。

2.在中國我們堅決不放棄一個人，無論老人小孩，無論輕患，重患一律治療，反觀西方甚至說放棄治療65歲以上的老人，留出優質資源給社會主要勞動力，讓人膽寒。

3.強大的凝聚力，一方有難，八方支援​，武漢封城後，各地醫護人員，醫療器械，基礎物資源源不斷送往武漢，展現出強大的中國。反觀西方，治療儀器缺少，醫護人員離職，政府的無作為都是在坑害全華人民。​

中華文化與西方文化面對這次新冠疫情是有些異同

面對這次逐漸肆虐的新冠疫情，各國表現，展現了各國各地多樣人性，也充分體現了中華文化與西方文化的不同。

1.西方文化自起原，崇尚征服自然，重視自我，突出個人，力所不及，寄託於神，如猶太教的產生等。而神也是個人臆造，最終體現個人意志，極具排他性，他可以審判、捕殺代表人類精英的先知。充分體現了西方文化突出個人，無視他人或者大局。

任何文化的特色都是雙刃劍，利弊同在。狂熱征服自然，確能更快地促進技術革新；突出個人，人人為我，更早地收穫了一個接一個的全球首富，日不落帝國。

2.不過，人類有人類的狂想，大自然另有安排。

生活在自然界的萬物，必然受制於其客觀規律。順之者昌逆之者亡。尊重敬畏大自然，團結可團結的力量，共生共榮。

所以，面對人類共同敵人的傳染病毒，西方有些國家或旁觀，或打壓，或推卸責任，甚至我們周邊有些國家和地區，一向崇拜西方文化，也如此這般作為，最終自掘墳墓。

3.中國做法，同樣是中華文化體現，其起源於關照大自然，感悟其神奇，尊重其客觀規律，重視人與自然，人與人的和諧共生。力所不及，則寄託於對大自然更快更深瞭解的先知，如有巢氏，燧人氏，神農，伏羲，黃帝，夏禹，周文王，周公旦，老子，孔子等等。

一代代的中華先知，敬天愛人，以民為本。人們神華先知，擁戴先知，逐漸形成了道家學派和儒家學派。

後釋迦牟尼的佛學也傳入，主張積德行善，相信因果機緣。

4.儒釋道三合一，“法力”無邊。

源遠流長的中華文化更加博大，精深。

我們形成了以天人合一，尊重自然規律，保健養生為特色的中醫文化思想；

修養自己“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的品格，擔當“為天地立心，為生民立命”的責任；

懂得國是大的家，家是小的國，有國才有家，有家才有我的利害關係；

明白共在一個星球，彼此命運相關的道理；

人人修善緣，自然，愛出者愛返，福往者福來。

5.因此面對突來的災難疫情，中國的做法，以及此後疫情擴大，其它各國表現，有網友這樣感嘆，中國的標準答案，很多國家抄都抄不好。

西方國家的操作，諸如起初的或冷眼旁觀，或排擠打壓，到後來，或變臉求助，或推卸責任等等，令人瞠目。

而中國，由國內的“一省幫一市”，到對國際的“一省幫一國”。

全世界再次為中國擔當震撼！

6.有人預言，這場疫情，將改變世界格局。

中國和西方國家在此次疫情中的不同表現，自然是體現了東西文化基因不同，結果如何，全球見證了。

透過這次疫情可以看出來東西方文化最大的區別有兩點

1.在中央直接介入武漢市的疫情管理的第三天，就果斷做出了封城的決定。而不是像日本政府那樣為了經濟和奧運強行提高檢測標準，維持低的確診人數。也沒有像美國那樣，滿嘴跑火車。也沒有像英國那樣，對疫情漠不關心。反而是拋棄了一切的顧慮，不管最後結局如何，首先最大程度上確保了人民的生命。做到應收盡收，全面檢測。其實這是壓力巨大的決定，如果這個病毒沒有那麼嚴重的傳染性，那麼最後政府就將承擔巨大的責難，經濟的停滯，人民的詰責，國外媒體的諷刺。

但作為中國文化最重要的一點，人命至重，我們做到了。

2.當全世界都重視起來的時候，我們發現民眾對於政府的信任程度是不一樣的。

咱們國家，政府說隔離，戴口罩，絕大部分的國民都遵守規定。而國外的民眾則對政府展現出了巨大的不信任，提出申訴，抗議，要求集會什麼的。

3，就是不計回報的奉獻精神

“不計回報，不論生死”這是抗疫一線醫務工作者的宣言。全國的大夫都在申請去前線，而很多國外的醫務工作者卻在離職。

1.中國可以果斷的封城，隔離。西方做不到，特朗普希望紐約封城，紐約州長直接回嗆“你這就是和我開戰。”結果只是“提高警惕”這樣一個旅遊警示。英國政府也只能消極的防控疫情。因為他們沒辦法，在疫情沒到跟前的時候管不住老百姓。

2..中國的老百姓自覺配合政府居家隔離，西方則難以做到，西方的人民則大多利用要求隔離而放假的“假期”到處遊玩，直到疫情大爆發才能做到。

3.中國有高度的危機意思，能防患於未然。西方則盲目樂觀。

種種事情反應在文化上的不同主要是：我們華人都有大局意識，只要政府做出決定，14億人都能共赴疫情。西方社會則不同，他們政府要求沒用，要大多數的老百姓見到棺材掉眼淚了，都有共識了才能老實做到。

西方的完全自由是假自由；中方的規矩自由是真自由。中庸之道，什麼事情都得有個度，恰到好處的最完美，過度的追求自由，物極必反。

【從這場瘟疫可以發現東西方文化的哪些異同點？】

從這場瘟疫可以發現中西方文化的這些異同點:

一、東西方文化相同點:

①、對生命的重視。

②一國有難，其它國支援，體現了各個國家的國際人文關懷。

當然，除了把中國視為敵人的狼子野心的美國等極少數國家外。

他們巴不得中國的政治、經濟、文化崩潰，好實現他們的霸權主義。然而他的如意算盤全部打空了。

二、東西方文化的不同點:

①、制度文化不同。

②、傳統文化不同。

每個國家和民族，只有在大動亂、大災難、大是大非面前。才能顯現民族的品格的劣根性和民族文化的高下。

面對這次“新冠肺炎”的肆虐，黨中央果斷做出了“封城”的英明決策。派出了專家組和無數的軍人，醫生和護士，直達抗疫現場。

他她不分輕重，不分男女。一律全力施救，不拋棄，不放棄每一個人。

一方有難，八方支援。各國和海外華僑也捐錢、捐贈物資。

特別是國內很多專家和同胞，不講酬勞，不計生死，自願默默加入抗疫隊伍，為戰疫默默奉獻。令人動容，令人淚目。

一個民族的傳統文化，決定了他的思想高度。

中華文明5000年。儒道釋文化三合為一。

儒道釋三家文化，講講究天人合一，講究人與人，人與社會，人與自然的和諧共存。

儒道釋三家文化，講求仁義禮智信；講求中和、和諧；講求慈悲為懷，普渡眾生。

特別是儒家的家族歸屬感觀念很強。

這就註定了中華傳統文化的高屋建瓴。有一種集體意識和大局觀。

這也體現了社會主義大國，為人民服務的擔當與責任；也體現了中華民族在危難時的凝聚力和向心力。

當西醫體系己經沒有特效藥，心有餘而力不足時，又是黨中央的英明決策，力排眾議，讓中醫走向戰場。

中醫文化與西醫文化不同。

中醫講究宏觀和整體，辨證施治。中醫治的是人的整體五臟之氣協調，陰陽平衡，標本兼治。

它根據當地的環境、氣候、及人的特點、性格來治療，並尊重大自然一切生靈，與大自然和諧。

中醫是注重“上工治未病”的思想，是具有保健、養生為特色的中醫文化。

西醫有它的特色，但它太注重微觀，西醫是對病不對人。用化學藥品殺死體內壞細胞。往往容易頭痛醫頭，腳痛醫腳。哪裡不行割哪裡？

西醫不會體會病人的疼痛和痛苦，缺乏仁心。

常常用大劑量的激素和抗生素治病。有些病，看似治得快，但治標不治本。就算治好了，很多也會留有後遺症。

這次“新冠肺炎”和17年前的“非典，都是在西醫藥無能為力的情況下，是中醫力挽狂瀾，掌控並和西醫合作，治癒了新冠肺炎的蔓延。

當然中醫完全有能力，單獨治療“新冠肺炎。

由此見證了中醫文化的魅力，也增加了民族的自信心。

當“新冠肺炎，在中國蔓延的時候，一些西方以美國為代表的極少數狼子野心的傢伙，開始暴露他們本來的面目。

他們造謠中傷；冷眼旁觀；或排擠打壓。

當疫情在全球蔓延後，或一些國家見風使舵；推卸責任；剋扣疫情物資；還死皮賴臉向中國求助。真是既荒誕又滑稽。

西方資本主義社會，以資本利益為主；以自我為中心；注重個人價值觀；個人主義，；實用主義。；勇於冒險；崇尚自由和民主。

不過以美國為代表的西方的文明國家，往往說一套做一套！

利益至上。為了利益，不惜犧牲別人的利益；別人的生命；不斷髮生戰爭，掠奪它國資源。

在全求疫情蔓延的時候，在領導的榜樣下，也很隨意，沒有大局觀。因為自由意識習慣了，他們注重自我，漠視人民的生命。

為了自保，他們哄抬物質，追求利潤。甚至不惜放棄65歲以下老年人的生命，以求保護年輕的生命勞動資源。令人心寒。

東方重視大局和集體意識，西方重視自由主義和冒險精神。

東方側重經驗；西方注重科學。

東方義利兼顧；西方重利輕義。

東方講究人與自然的和諧，有共同的信仰。

西方講自由、民主，多民族文化，信仰很難統一。

這次疫情折射出的中西方文化差異非常明顯，這是兩種思維與知見對事物認知與處理方法的不同，中方文化運用智慧解決問題，處理問題講究整體關聯性，有時解決問題速度雖慢了一些，但是能從根本上解決問題，後遺證很少；西方文化運用知識解決問題，處理問題偏重區域性性，解決問題的速度雖快，但不能從根本上解決問題，只是停留在事物的表象上，往往不能斷根，留有後遺證。

文化是透過觀察、分析和研充自然現象而獲得的知識和經驗，和對具體的知識透過整理、歸納而形成的知識體系。

文化是在知識的基礎上透過提煉和昇華而形成的方法論和世界觀。

文化是在方法論和世界觀的基礎上透過內化而形成的分析和解決問題的能力。

文化是在方法論和世界觀的基礎上透過主觀取捨而形成的思想道德、品質情操、生活方式和行為習慣。

中西文化的差異，我認為最根本的是方法論的不同。中國文化重總體共性，思維方向是從個體向總體，認為萬物是可以歸納的，研究事物時採用的方法多是歸納法，側重於尋找不同事物不同個體的共同本質，以及它們與整體的必然聯絡，重共性而比較忽視個性。西方文化重個體特徵，思維方向是從總體向個體，認為世界是可以細分的，研究事物時採用的方法多是細分法，側重於發現不同事物的個體特徵，重個性而比較忽視共性。

就方法論本身來說，遠兩種方法只是思維方向不同而已，談不上誰優誰劣，而且這兩種方法都對世界文明作出了傑出貢獻。就現代科技文明來說，細分法的貢獻是無庸置疑的。在細分法的基礎上，人類分門別類地建立起了物理學、化學、生物學、植物學、天文學等一系列現代科學。我們舉個具體例子說細一點，細分法發現了物體由物質組成，物質又由分子組成，分子又由原子組成，原子又由原子核和核外電子組成，原子核又由質子和中子組成，中子不帶電，質子帶正電，與核外電子所帶的負電荷數量相等……直到現在，還在不斷地細分研究下去。細分法的研究，揭開了原子的奧秘，宣告了人類原子時代的到來，建立起了現代物理學和現代文明的高樓大廈。這種成果，是歸納法無法做到的。原因很簡單，因為人類不可能先認識微觀世界，再認識宏觀世界，而倒過來，採用層層剝筍，逐步細分的方法，先認識宏觀世界，再認識微觀世界，就容易多了，這確實是細分法的優點。

但事物都是一分為二的，有優點就有缺點。在這次疫情中，細分法的缺點就暴露出來了。

我們前邊大致地說了一下什麼叫文化，就個人的道德情操而言，所謂文化，應是指無需提醒的自覺，關愛他人的善良，源於內心的修養，以約束以前提的自由，獨處時的自律，等等。而西方重個體輕整體的思維模式，塑造了西方民眾極端個人主義的道德情操，只顧個人利益，不顧國家利益，追求個人的極端自由，卻不考慮他人的生命安全，連戴個口罩，居家隔離都不願意，不自覺，這才造成了疫情的泛濫。西方政要和媒體對疫情的漠視、放任、無能和甩鍋，對中國治疫措施的熱嘲冷諷，就是源於這種重個體輕整體的思維模式。

而反觀我們中國，整體利益高於個人利益，生命權高於自由權的觀念深入人心，人人以國家利益為重，以關心他人為愛，一聲令下，萬眾一心，自覺自願戴口罩和居家隔離，加上國家的有力領導，醫護人員的無畏奮戰，所以在最短的時間內有效遇制了病毒的漫延，讓中國成了當今世界上最安全的國家。

為我們的文化自信吧。西方那一套重個體特徵的細分法，我們已經學會了，已熟練應用在對自然科學的研究上。而我們重整體共性的歸納法，西方似乎還沒學會，已經在學的也似乎不得要領，讓他們忙去吧，我們沒事偷著樂一會。

1、文化核心不同。中華文化的天地人三位一體觀，表現為社會對生命的普遍尊重和敬畏，人命關天思想深入骨髓，一切為了生命，有命才有一切，是華人世界的普遍價值追求和核心。因為這個核心根深蒂固，在災難面前，大家很容易形成共識，抱團取暖。反觀西方，個人第一，利益至上，加上灌足普世價值的昏迷湯，漠視整體，漠視生命，大難臨頭各顧自己，各安天命，任性而為，很難形成拳頭共克時艱，也就成為自然。

2、文化積澱不同。以儒釋道為主脈的中華文化歷經數千年的洗禮，漸成相容幷蓄，慈悲包容的文化底色。“和"文化、“善"文化不僅是華人的處世之道，亦成為多數人的思維方式。西方人秉持物競天擇的叢林法則，固執西方文化“中心論"，排斥世界多樣性、多元性，傲慢與偏見亦由此而生。

3、文化厚度不同。上醫治未病，中醫治欲病，下醫治已病，中國歷史上類似於這樣的文化智慧數不勝數。此次疫情爆發，中國所以能在各種錯綜複雜的情況下，迅速遏制其蔓延，顯然與華人民深得千年智慧加持不無關係。反觀西方，尤其是美國，由於歷史文化底子太薄，缺乏應對大規模災難的經驗和智慧，儘管科技很強大，裝置很先進，反而深陷有勁無處使、有力無處用的窘境，簡單的一片口罩都能左右整個抗疫全域性，真是荒腔走板，愚不可及。

在這場瘟疫中真的可以發現中西方文化存在巨大的差異，而這種文化的差異在這一次瘟疫中，也展現了不同的作用。

在西方的文化中，一直有著自由的身影。他們以自由標榜，認為自己才是真正的自由。

可是到底什麼才算是自由？沒有任何規矩的，就是自由嗎？

我不這樣認為，我認為自由是在規矩之內的，自由才是真的自由，在中國文化中講究的是“從心所欲，而不逾矩”。這代表著在中國的文化中，我們在規矩之內，從心所欲享受著自由。

正是因為這種自由觀才在這一次疫情中發揮著重要的作用，華人民待在家中不外出，切斷了病毒的傳播，為了防控疫情做出了巨大的努力。這便是遵守規矩，但是我們失去了自由嘛，並沒有。我們在這新的規矩內仍然從心所欲，做了自己能做的事情。

反觀很多西方的國家，他們追求的自由，當疫情發生的時候，他們的無拘無束的自由使得他們不願意待在家中，這也使得病毒傳播無法控制，這種無拘無束的自由真的好嗎？不，這種無拘無束的自由帶來了災難！

因此在這一次疫情中，可以發現中西方文化中的自由觀念存在著區別，這種區別在疫情中也有著不同的影響。

尊重生命，珍惜生命這一觀念，不僅僅是在中國的文化中出現，同樣在西方的文化中也出現，而且看似這兩種關於生命的文化觀念是相同的不過我認為是有區別的。畢竟說的和做的的是完全不同的概念。

在疫情期間，中國一方有難八方支援，無數的醫護人員奔向前線，不怕犧牲，不懼危險。在中國的文化中，我們不會放棄任何一個人，這種生命觀中包含著團結，包含著尊重，包含著堅持不懈。也正是這樣，中國才能戰勝疫情。

然而以美國為例，在疫情如此嚴重的情況下，美國總統還仍然想著要復工。這種行為和他們說，說的尊重生命，根本不一樣。

由此看來，中西方對於生命的態度上面存在著巨大的差別，這種態度即使受文化的影響而來，也是文化的一部分。

綜上所述，我認為在這一次疫情中，中西方在自由以及生命方面文化差異存在著一定的差異。而這種差異也在疫情防控方面造成一定的影響。

西方文化崇尚自我，主權，自由，平等，一切以自我為中心，個人利益高於一切。中方文化崇尚仁愛，善良，寬容，先人後己，無私。所以當我們無私的去援助西方國家的時候，他們居然會恩將仇報，不會感恩，他們不認為你是在幫助他們，他們會認為我們是有利可圖才幫助他們的。

毫無疑問，從中西方抵抗瘟疫產生的效果可以大致看出中西文化的差異。 首先，從民眾參與的角度來看，華人對風險的感知能力強，風險意識普遍較高。同時，中國民眾與政府機構之間的聯絡也較為緊密，政府抵抗疫情的舉措絕大部分民眾都支援。這是華人民族基因裡先天的國家認同感和優越感。 而西方資本主義國家民眾內心更向往無限制的所謂“自由”，其實他們不懂自由與不自由往往相輔相成，毫無節制的自由不存在。在可怕的疫情面前，西方大部分民眾根本沒放在眼裡，哪怕是政府官員也熟視無睹，最終導致疫情的爆發。

西方人向來有著自以為是的優越感，自以為更高尚，自以為血統高貴，自以為天然傳染不了新冠肺炎，將新冠肺炎說成是武漢肺炎，說成是亞洲人才的肺炎。日本前首相麻生前段時間公開諷刺西方政府官員對新冠肺炎的蔑視。現在看來，西方所謂的一部分公知真是自己打自己臉，想想都覺得解氣。 相比較而言，華人就比較務實。明明有著上下五千年歷史，明明綜合國力如此強盛，明明有更高的智慧與能力！但是，我們華人就是低調。

在大災大難面前，華人往往更能凝聚人心、匯聚力量，將災難轉變成民族團結和發展的動力源泉。98洪災、汶川大地震無不說明這一點，如今的新冠肺炎雖然來勢洶洶，甚於洪水猛獸，但是在華人上下一心的合力面前不堪一擊，迅速瓦解！疫情初期，武漢被西方國家視為毒城，中國被視為毒國，華人更是被西方當做東亞病毒，視為毒民。現如今，不到幾個月，乾坤逆轉！在全球肆虐的瘟疫面前，中國反而成了全世界最安全的國度。箇中原因不言自明。

而西方國家表面看起似統一，災難一旦來臨，從民眾到政府無不明哲保身。政府棄卒保車，視老年人為草芥，民眾各自為政，貪戀享樂。

“夫妻本是同林鳥，大難臨頭各自飛。”西方大概即如此！

中西文化差異由此疫可見一斑！

全球疫情爆發，中國和歐美國家關於疫情的應對措施千差萬別，終歸來說還是各自制度與文化的差異：

1、封一座城救一華人，這是中國的大愛精神，但是對於歐美來說，救災是政府的事，自己管好自己事，才不管他人門前雪；

2、全國各地援助湖北武漢，這是中國團結一致的體現，但是對於歐美來說，紐約洲鬧災害是紐約州的事，密西西比、密蘇里、蒙大拿、內布拉斯加、內華達等洲才不會管紐約州那麼多；

3、當防護服物資不夠的情況下，武漢的醫生依舊堅持在一線救治患者，這是克忠職守的精神，但是歐美國家的醫護人員卻選擇了辭職或者休假，也不願意去救治患者，因為他們認為自己的安全最重要；

4、武漢封城，各個地方紛紛提供生活物資，讓武漢無後顧之憂，但是歐美都是各自搶購物資，準備槍支彈藥，保證自己生命安全就好；

5、中國政府舉國之力救援一個省一座城市，哪怕停滯經濟，犧牲巨大的經濟價值，但是歐美絕對不願意犧牲經濟，因為犧牲了經濟，就會被資本家趕下臺。

中國與歐美存在巨大的文化差異，身為華人，為中國的大愛精神而感到驕傲，為中國幾千年的文化底蘊感到驕傲，此生入華夏終生不悔！

面對災難，是大禹治水還是諾亞方舟？這就是東西方文化的不同。

兩個很早的神話故事，可以看出東西方文化不同。

一萬多年前，地球上經歷了一次冰河消融運動，還處在矇昧幼稚時期的人類，遭遇了一場滅頂級別的洪水災難。

災難過後，西方人對那次的災難，變成了”諾亞方舟”的記憶，東方人對那場災難變成了“大禹治水”的神話。

在“諾亞方舟”中，諾亞受到上帝的青睞，被認定為好人，然後他聽上帝的話，偷偷造大船，當大災難來的時候，諾亞帶著全家和上帝允許的各種動物上了大船，躲過了這場大災難。災難過後，諾亞全家和大船上的動物，重新上岸，過著幸福的生活。

世界上的其他人和其它動物，因為被上帝厭棄，都在大洪水中喪命了。面對災難，他們覺得大多數人死了，只有少數人活著，這很正常。

在“大禹治水”中，面對災難，大禹一家站出來了，從大禹的父親“鯀”開始，帶領大家找到對付洪水災難的辦法，終於把洪水制服。

這個故事中，我們覺得少數的英雄犧牲了，大多數的人得救了，這才是對付災難應有的態度。

還記得美國政治家基辛格說的那段有名的話嗎？他在《論中國》中說：

華人，總是被他們中最勇敢的人，保護得很好。

為什麼他會這樣說呢？因為作為一個西方人，他們的歷史很少見到這種為了一個民族的利益，犧牲自己也在所不惜的英雄。這就是文化的差異。

英國疫情嚴重的時候，他們的首相提出了一個“群體免疫”的對策，咱華人吃了一驚。這不是把人命看的不值錢嗎？這個鮑里斯是不是發瘋了？

實際情況是，這個“群體免疫”計劃，有一半以上的英華人是支援的。

還有特朗普說“疫情讓美國死十萬人”，這要是在東方，不管是南韓、日本還是中國，那不得讓人民罵死，但是在西方，大家很坦然。

這就是文化不同的一個反映。東方人重視個體生命，認為生命是最高的價值。西方人在自己民主自由的理念下，對生死是一種坦然。

洪水來了，他們覺得只活了諾亞一家是正常的，我們覺得犧牲了一個鯀和少數的人，大多數人都活下了，那才是正常不過的。這就是東西方文化的差異。

既然是回答問題那我就儘量站在客觀的角度回答，不帶有個人的感情色彩，拋開民族感情去談，才客觀中立，我是帶著被罵的心理準備開始下文的

這場瘟疫對於國外我關注不是很多，對於國外文化我也沒有專門研究過，說下我的直觀感受就好

在這場疫情中，中國是執行力高，這是因為中國是社會主義國家，高效，力量集中這些都是我們的優勢，中國就具備這種集中力量辦大事的能力，這是制度決定的，而制度之上有文化，如果你的文化與制度不匹配，你的制度很難去執行，制度是文化的制度，你很難想象西方社會用我們的制度去治理他們的國家，因為他們的文化就不允許他們去執行這樣的制度，他們的文化強調自由民主，凡事違背這個的事就很難執行，哪怕這個事是對他們有利的，就說這次疫情，中國已經有經驗在先，按照我們這樣去防空疫情效果就很好，並且是已經得到驗證的，但是在西方社會就行不通，明明是有極大好處的事也沒有人去遵從，他們要自由要民主，最後的結果大家都看到了，大家都說西方民主是萬能神丹，一民主就一切萬事大吉了，但是事實不是，民主只能解決民主可能解決的問題，從這次疫情就可見一斑，不是說民主不好，而是說在這件事上民主並沒有解決問題

說到中國，這次疫情我們就體現出來了制度的優越性，還有比如三峽大壩，西氣東輸，高鐵等等，這些都是集中力量辦大事的體現，決策高效，執行快，這就是我們制度優越性的表現，中國文化講究個人服從集體，這樣更容易把集體的力量發揮出來，不像西方國家講民主講個人，最後就是各自為政，永遠無法達成共識，但是是不是就說中國的文化強於西方呢，顯而易見中國近代史已經說明一切，中國文化缺少包容性，不太允許個性化的東西存在，這就是為什麼說喬布斯，馬斯克不太可能出現在中國的原因，馬雲的出現是中西合璧的結果，他跳出了中國文化的圈圈，把中西方文化結合的最巧妙的人，社會缺少對失敗的包容性，導致談失敗色變，羅永浩，王思聰是例子，沒必要對這些人過分解讀，我一直有一個觀點，成功幾乎都是帶有偶然性的，而失敗幾乎是必然，不管能力多強一樣適用，就像以前的所謂成功學家現在集體消失一樣，成功沒有公式，你細想的話，也許世界本沒有成功，只是暫時還沒有失敗而已，就說這麼多吧，這是由這次疫情延伸出來的一些思考。

中國文化和西方文化各美其美！但是在這次疫情中，顯示了中華文化獨特的魅力！華人民團結、善良、無私、博愛！西方文化強調個人主義。所以在爆發疫情的時候，他們還是主張自由。西方政府的封城措施，只能說是號招行性的，封城似乎對西方人不起作用！而華人以大局為重！彰顯了華人獨有的文化魅力！這一點西方文化是不可比擬的！

古代中國3500年曆史 疫災之年669年 平均每四年一疫

中國至少已有3500年以上的疫情歷史，在有確切疫災年份記載的春秋至清朝之間(70BC-AD1911)的2681年中，共有疫災之年669年，平均疫災頻度25%,即平均每4年就有1年發生疫災，疫災是古代中華民族的重大災難之一。而每一次疫災，我們都能克服，而且從中吸取了寶貴的經驗。

古籍對於“瘟疫”早有記載，並在幾百次和病毒對抗的總結中，記錄了多種預防及治療方式。

3000年前便知，非時之氣，造瘟疫（這裡非時之氣與中醫外邪所指風、寒、暑、溼、燥、火不一樣）

而西方統指病毒，乃大號流感，相似之處，都需要自身提高免疫力！

中國是群體文化，我們營造的是熱鬧和繁榮，互相幫助舍小取大的目的是本族文化的持續相傳。

西方是個性文化，推崇個性解放和自由伸張，積極正向的競爭時就會有奇花異彩競相開放的態勢，一旦思想偏頗侵略性和攻擊性就會山洪爆發。

中國是可持續向未來瞻前顧後的文化傳承與有序發展，未來精彩萬分綿延不絕！

何為文化

對文化這個概念如何解讀，一直眾說紛紜，並沒有一個準確的定義。但東西方有一個共同的論調：文化是相對於政治、經濟而言的人類全部精神活動及其活動產品。餘秋雨在《何為文化》一書中也對文化概念進行了較為全面、準確的闡述，歸納起來就是：文化的本質就是教導人做人的文化，文化的核心是道德，文化精髓是哲學。從疫情背景淺析中西方文化差異要充分考慮民族性、社會性及歷史性。

中西方應對新冠疫情策略及現狀

新冠疫情爆發以來，中國舉國動員、快速反應，採取了最全面最嚴格的防控舉措，全力以赴抗擊疫情，取得了令人矚目的成績。中國的疫情態勢發展充分為其他國家和政府進行了預警，中國的反應和探索也為其他國家和組織積累了寶貴的經驗。

但反觀疫情在向西方國家擴散的初期，盡然有中國的經驗教訓在先，但在意識形態、政治等因素作祟下，西方政府應對疫情防控滯緩，把隔離、封城視為侵犯人權和自由對疫情采取放任自流的態度。

美國在疫情前期對中國進行指責、汙衊、隔岸觀火，自己出現疫情了各種捂蓋子、甩鍋，特朗普更是聲稱冠狀病毒會自行消失；瑞典放棄檢測，丹麥首相聲稱戴口罩是限制人權，丹麥政府不提倡本國公民戴口罩，更不會封城；英國更是提出了全民免疫。從抗疫結果來看，出現了明顯的應對失策之處。

中國：累計確診82930例，累計死亡3338例，累計治癒77210例

海外：累計確診1121149例，累計死亡61484例，累計治癒178302例

從最近的統計資料看，中國的疫情態勢已經得到較好控制，而海外疫情目前尚未出現真正意義拐點，其嚴重程度已遠超中國同期。因為有中國應對疫情的實踐經驗，西方國家、政府及民眾本應該在這場戰鬥中取得先機，海外各國原本可以避免的危機，奈何事與願違，疫情全球肆虐，以美國、英國、義大利為代表的西方國家損失慘重，深陷泥沼。中西方政府、社會團體及民眾不同反應、應對措施及疫情發展走向，深度折射了中西方的文化差異。

根本原因：以人為本 VS 人本主義

中國上下三千年的文化，源遠流長，博大精深，不乏對人本身、人與人，人與社會的思辨。“華夏第一相”管仲於2700多年前提出：“夫霸王之所始也，以人為本。本理則國固，本亂則國危”，這是“以人為本”概念的首次提出。

與管子同時期的孟子也提出過類似觀點：“民為貴，社稷次之，君為輕！”用白話講就是百姓最為重要，國家其次，國君為輕，這是孟子民本思想最為典型，最為明確的體現，“民貴君輕”成為後世廣泛流傳的名言。唐代魏徵曾經很形象描述君民之間的正確關係：君主好比是船，百姓好比是水，水能載舟，也能覆舟。

前中共中央總書記胡錦濤在十七大報告曾指出，科學發展觀的第一要義是發展，核心是以人為本，要做到發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享。以人為本，是胡錦濤同志提出的科學發展觀的核心，是對中華優良文化傳統的繼承與發展。

西方列國：唯心人本主義

人本主義通常指人本學唯物主義，是一種把人生物化的形而上學唯物主義學說。西方文藝復興運動和啟蒙運動對人本主義進行了一場偉大的復興，徹底終結了宗教神學對人本主義的奴役，但西方人本主義以人為本和西方的人本主義雖然都重視人的發展，凸顯人的地位和價值，但二者在價值取向上存在著本質區別。

以人為本以實現最廣大人民群眾的利益和發展為根本價值取向，它強調要以實現人的全面發展為目標；而西方人本主義以個人或少數人的利益和發展為價值取向，所謂的人的發展，並不是為了所有人的發展，更不是為了實現廣大人民群眾的利益，而是為了一部分人即統治階級自身的發展。

從以上理論基礎不難看出西方各國政府應對的原始動力缺乏，所有的應對策略均是以不影響經濟正常執行為前提條件。尤其是英國政府，竟然鼓吹群體免疫療法，可曾想過，建立群體免疫那些明晃晃的數字是一條條鮮活的人命。

對比西方國家，我們作為一個有著14億人口的大國，疫情短時間內得到遏制！充分體現了社會主義制度的優勢性！雖然前期暴露出了很多問題，一度令人失望，但很快都得到了修正，並步入正軌。

結語

中國政府的強力作為也好，西方部分政府的不作為或者是緩作為，都有著很強又看不見的一隻手在影響，這就是一個國家、一個民族、一個社會生生不息，歷久彌新的社會思潮。

END

主要是對生命的價值看法不同，中國是以人為本，美國等西方國家這次暴發的病毒，卻暴露他們金錢利益為上的本質，不願意承擔國際義務。