說一句話哈！如果中國象形文字詞彙都是事物有表示!那麼你說光燧是什麼!

如果一年有二十四節氣，同時認識到立春，冬至具有明顯的氣象效應，你說中國曆法是科學嗎？是非常科學的學問了！我們說叫農曆，其實本質就是陰陽合曆。機會發現二十四節氣的精準。。你會感覺到中國文字中有許多沒有見過的事物已經存在。科學嗎！

為什麼中國古人提倡“格物致知”。關鍵是興趣，以及興趣的社會效應的體現。古絲綢之路上一行阿拉伯人，帶著中國的玩意兒道德了歐洲，還回了許多金銀財寶，中國並不是貴重金屬的生產國啊！可是中國有萬萬兩白銀黃金。

記得《天問》嗎！記得《黃帝內經》嗎！這些知識逐漸成文了天文。。中國社會對天文的知識都是來自於繼承。也就說中國社會具有古老的科技文明在前了！

水銀“汞”玩過嗎！其實這些都在中國社會有廣泛的應用。並且開啟了歐洲化學的開始。

溫飽是一個民族首先要克服的問題。中國社會長期依賴農業，許多美好的物件都流失陪葬了！許多小農經濟失傳了！中國把科學限定在淫巧的範疇內。可是也有李兵的都江堰工程現在依然發揮著作用。用今天的觀念這些都是科學。甚至木牛流馬也是科學技術。其中包括了中國文字。。

《三海經》，《封神演義》，《西遊記》表達的事物存在科學嗎？這些作品是神話還是科幻啊！

當西方人拿著光燧到處看的時候，當西方人用紅藥水紫藥水變魔術的時候，當指南羅盤物件呈現的時候。。西方人開始了思考。。

你會發現現代科技的鼻祖在中國。無關的也許只有內燃機了！

你看看中國字的酉字偏旁有多少化生啊！它對應了物質存在。以及社會實踐的伴隨。

什麼事科學，具有系統性專業性學科學問。目前所謂的科學，仍然侷限於人類時間範疇的學科。。並不是非常普及。但是科學的理念是要追溯事物發展運動本質的。這與國學的“格物致知”有多接近。

中國所佔世界人口的四分之一，五分之一，六分之一。。這意味著中國具有絕對人性的代表的民主意識的存在。中國文字在轉換許多語言文字的時候非常科學了！甚至古時候能把梵語經典反以為民族經典的就是。此時的人們意識意念。。今天能平齊者也是一流大師了！科學嗎！

中醫理念是科學，中國社會信仰是科學，中國文字是科學，中國古老的物件是科學。中國的歷法是科學。。中國有許許多多是科學。正因為中國是夢幻國度才有人遙遠到來。

是啊！西方數學具有較高學術內在的存在了！數學物理化學具有了西方人名的集萃。這是西方的光榮，我們應當學習和思考的地方。如果中國人，有一位復現中國文字中事物存在的物件也請你不要驚訝。那也是科學。如“經絡”，如許多文字已有的存在。

回答這個問題的時候我並沒有自備，或者抱怨的氣息存在。需要人類實踐的方面很多。你會發現中國六十四卦相圖，具有現代數學二進位制觀念存在。科學嗎！你覺得中國曆法科學還是不科學哪？中國曆法是一個系統性的科學體系，其中包括了月亮

格物致知是中國古代哲學的範疇，哲學上講是唯心主義的代表思想。而且古人研究格物致知的核心在於人的內心，徹底講是主要研究“人”。

而科學的事情，更多是研究“物”，這是兩個完全不同的領域。所以中國古代的格物致知是無法發展出科學的。

當然所謂的科學是西方提出的理念，古代國人不研究，如果中國人研究的話，我想，科學這個理念就不是從西方傳入東方了，而是我們做文化輸出了！

英國學者李約瑟在其《中國科學技術史》自問道：“儘管中國古代對人類科技發展做出了很多重要貢獻，但為什麼科學和工業革命沒有在近代的中國發生？”這個問題被稱為李約瑟之謎或李約瑟難題。

李約瑟自己對這個問題的答案是中國人欠缺對數字的管理，或者說中國人對數字的管理能力不行。

中國近代以前有沒有科學？答案肯定是有的，如某些初等數學和幾何學、技術層次的建築力學、金屬冶煉應用層面的化學等等等等，但這種科學既沒有形成基礎性的學科如數學物理化學，更沒有在基礎學科上進一步擴充套件形成科學體系。

為什麼呢？

這和中國文化有直接且決定性的關係。

李約瑟的視角是局外人的，中國人自己也對此有諸多學術論述涉及。我個人並非學術中人，但從一個理工男到現在的企業人，年近半百，也產生了一些自己的思考和認識。

如果非用一句簡單易解的話來總結我的觀點的話，我會這麼說：中國傳統社會沒能發展出科學，是因為“重道而輕術”。

首先，中國文化有以道為上以術為下的傳統哲學認知。大家一定聽說過這句話；“ 有道無術，術尚可求也，有術無道，止於術 ”。這句話被老莊之後的人嚴重誤解，在傳統的封建社會統治下，生產力水平低下不僅制約了廣大農動人民，也同時嚴重束縛了統治階層的視野，在權力導向的垂直管理國家的體制中，由於權力天生賦予了執政者的超然地位，天生就佔有著低層勞動人民的幾乎所有勞動，於是類似“勞心者治人，勞力者治於人”的觀念便深植統治階層和準統治階層的頭腦中，而漫長的封建統治中，將“術”等同於“勞力者”之“力”幾乎貫穿了整個中國封建史。統治者短視到十分看重說理講道，一篇“策論“（殿試文章）定前程，換句話說，不管是名士推薦人才還是官方考場選撥人才，主要還是要看此人的道理是否說的明白（其實還包含了很多可笑的君臣綱常精神表達是否完美、詞藻華美與否、書法工整與否），至於實現能力、執行力、理論與實踐的閉環等等是不可能也想不到更做不到做為考查內容的，如此的人才制度，生產造就出來的人，自然便是一群價值觀極其相似，只會談聖人之道以誇誇其談，卻將腦袋中充滿奇思異想追求技術實現或創新的入群劃入異類，這種異類是得不到所謂的國家生活補助的，沒有功名（有功名便可只讀書不種地，國家固定發錢養活），這種異類是連生存問題都無法解決的。

透過如此的人才制度進入官場之後，這種扭曲的價值觀會進一步增強放大，可以毫不客氣的說，2000多年的封建統治，是被一群科技素養幾乎為零的一群人牢牢控制著話語權、生產資料分配和生殺大權的。

在第二點我還會談到這群人讀的是一群什麼樣的書，懂得的又是一種什麼樣的“道“，這裡先談完第一點。

回到開始老子那句道和術關係的論述，其實老子這句話還有後半截，他並沒有明說。這又涉及了老莊很多著述的話題就不展開了。但在這裡我可以給他簡單的用現代化語言補充完整：“技術不精通，其中的道理就掌握不透徹，如果能夠把技術做到極致，大道自然就蘊含其中了。僅僅透過別人的傳授講授才懂得的“道“，不是“大道”，而是“偽道”，明白“偽道”是不可能指導以得到真正的“術“。真正的“道“和“術“一定是互相蘊含彼此到達的。“

可能這句話說的有點繞，舉個例子，中國人有一個物理界的大牛楊振寧（不要扯什麼他的婚姻，他的科學成就 是愛因斯坦、玻爾級別的），他曾經在一次採訪中有這種表述：爬上物理學的巔峰，發現對面山峰上早已經站著了佛教徒，可以進行欣喜的對話，他的道路我看得清清楚楚，我的道路他看不清。“

可能因為自我感覺不夠謙遜，自那之後再也沒聽楊先生提過類似想法。

其次，中國傳統文化的核心內容找不到“術”的成分。中國傳統文化簡而言之就是三個字“儒釋道”，以儒家經典《論語》為例，其實就是一些為人處事的道理原則，不但沒有達到宗教這個層次，甚至連哲學也遠談不上，最為重要的是，沒有操作性，或者說由於操作性極差，其施行效果經常與其期望相反。大家只要稍微想一想，歷朝歷代哪一個鴻學大儒不是把《論語》背得滾瓜爛熟去做的官，《論語》上講“子曰君子喻於義，小人喻於利”，請問禍國殃民貪汙腐敗，致使生靈塗炭的除了讀聖賢書的“官”們有這個本事，還有什麼人能做到啊！聖人說訓背的再熟，不過是一些口頭文章，牆上原則罷了，面對真金白銀美女繞身的考驗，生生的人格分裂，來個嘴上一套背後一套，才是這些人真實的選擇。原則是有用，但委實有限，原則必須配上真正精細且經過實踐考驗的操作細節才稱得上千古典範。

至於道家和釋家，雖與儒家不相同，旨趣也並不相通，但有和儒家一樣的通病，我就不在這裡盡述了，留給有心人自己思考。

再者，中國的文字思維限制了科學的產生。作為至今現存的象形文字，漢字及其體系極具特色，當然是中華民族的瑰寶，也是世界人民的財富，但這不代表它就是完美無缺的。漢字雖有邏輯，但沒有語法沒有時態沒有變格，這直接影響中國人的思維方式，一是感性自由，直接表現就是喜歡字詞遊戲如對聯打油，詩詞要比對聯打油強一些，但說白了也只是藝術範疇，換句話說，將文字的藝術才能當成一個人的為官能力考核專案，簡直是天大的滑稽，非常的不符合邏輯，近代之前，文采幾乎是考察一個人能力的絕高指標，沒有比這一項距離科學更遠的東西了；二是模糊不嚴謹，由於語言上具有天生的缺陷，中國人向來不喜歡精確，這一條在很多著作上都有提及，就連我們小時候學過詹天佑的故事也拿這當過例子。

“科學”兩個字前面必須加上定語“自然”，即自然科學。換言之，古代“格物致知”也是“科學”，不過用現在的話來說叫做“人文科學”或者“社會科學”。

什麼是“格物致知”呢？明代大儒王守仁 在《傳習錄》中，是這樣解釋等：

《大學》（即《禮記•大學》；格物致知等出處）工夫即是明明德，明明德只是箇誠意，誠意的工夫只是格物致知，若以誠意為主去用格物致知，即工夫始有下落，即為善去惡，無非是誠意的事。

這句話什麼意思呢？用現在的花來說，格物致知就是注重“思想改造”，以誠為本，揚善去惡；簡單說，就是要明白做人的“道理”（明德）。

換言之，中國古人的“格物致知”是從“道德”的高度上來審視自己，以此來“修身、治國、平天下”；說白了，就是要“自己跟自己過不去”（吾日三省吾身，不亦樂乎？）

這就是儒家思想的核心；這樣的“格物致知”的物件並非是自然界的萬物變化，也不是什麼化學反應，而是注重個人修養來調整社會中人與人之間的關係——明白了做人的道理以後，立德立言而名垂千古！

換言之，格物致知的物件中，自然界的變化規律是缺位的；中國古人似乎不怎麼在意將注意力聚焦到自然科學，也就是“熱力聲光電”領域中。

不過，凡事不能太絕對；中國古人對於天文、曆法獲勝相當關注的；比如時中國的“農曆”，這其實時一種“陰陽曆”，尤其是“夏至、冬至”等時間節點，與現代科學中對地球“近日點”與“遠日點”的觀察非常接近了；

這又是為什麼呢？因為中國是一個農業大國，農作物是靠天吃飯吃飯的，所以季節的變化馬虎不得——人誤地一時，地誤人一年！

其實，西方的所謂“自然科學”也是在十五世紀即工業革命時期重新的；而在此之前，歐洲還是處於“黑暗的中世紀”，中國古代文明曾經領先過西方將近千年之久，沒有必要妄自菲薄。

即便是以現代“科學”的理念去考量，中國古代已經有了“格物致知”的哲學思想，也是建立了科學的基礎的，只是沒有形成科學的體系，這是令人遺憾的。

中國古代已經建立了比較完整的農學、醫學、冶金、建築、算術、工藝、烹調，以及教育、軍事、法律、管理等等分科，也有了農曆、天文、氣象等等方面的科學探索，並有了包括“四大發明”在內的技術應用。這些學科都是科學的基礎。

只是未能進一步深入地“格物致知”，從而散失了建立科學體系的機會。建立了冶金、烹調、煉丹、火藥技術，卻未能深入探索其元素特性和化學反應機制；有兵器、農具等產物，卻未能探索力的本質，等等。

其根本的原因，一是中國的主體思維方式是綜合的思維方式，而不是分析的思維方式；二是“罷黜百家，獨尊儒術”，輕視工藝，一切讀聖賢書、出將入相、光宗耀祖為尊貴，以孔孟四書五經為準則，從而讓人散失了獨立的精神和自由的思想。

科學包括兩大類，自然科學和社會科學，而哲學則是二者的摡括和總結。致知格物屬於社會科學範疇，不存在誰發展成誰的問題。哲學主要是研究人的世界觀的學問，科學則是研究物的原理與發展規律的學問。二者還是有區別的，屬於不同範疇。（20200224）（謝悟空之邀）

格物致知在字面內容上其實與科學方法無異，都是探究外在事物的原理，從而獲得知識和智慧，但其實是有本質上的差別，科學的方法是先做一定的假想，再透過實驗不斷的驗證和完善，是一個向外部世界探索的過程。

而格物致知則是向內在探求的過程，古人的所格之物，有竹有石，有花有木，而且多為靜物，他們的目標並不是找到事物的客觀規律，而是透過他們的所格之物，反觀映照自己的內心，他們需要看到的性，這種性是“物的自性”，這種“物的自性”實際上就是人的“自在本性”，也就是“智慧”，類似於禪宗的明心見性，所以格物致知的過程稍微偏向於一點感覺主義的，凡是帶有感覺主義的知識方法，都難以發展成現代學科科學。

科學是透過觀察發現總結驗證改進完善的過程 能根據自己的理論解釋某些現象 而且能依據理論做出一些假設 顯然這都是格物致知做不到的

格物致知出自《大學》的“三綱八目”，講的是修身、齊家、治國平天下的大道理。孫中山先生稱之為“中國最有系統的政治哲學”。哲學與科學是兩個不同的領域，格物致知沒有發展成科學，但是對於科學的發展，卻有著很大的促進作用。

格物致知是“大學之道”的第一步。我們瞭解研究每一種事物，必須推究事物的原理，從而獲得更多的知識與智慧。人的心靈與大腦最為敏感而觸類旁通，在認識各種事物當中，都要尋找其中的道理。只有對這些道理進行深入的研究，才能全面而正確地掌握客觀規律。

格物是要求我們親歷其事，親力親為，親自操守。在讀書中求知，增長見識。在實踐中求知，講求實事求是，增長才幹。知是指道德而言，致知是把自身善良的品德體現出來，親近於民，將每樣事物做到盡善盡美。明白是非善惡，以自己的善化解他人之惡。

格物致知是儒家核心思想，程朱理學以“即物窮理”解釋格物致知，就是將外部事物其性質和規律視為最高道德原理，包括認識客觀外物在內，融入了儒學的核心層面。從此儒家中的倫理道德成為宇宙自然的一部分，並獲得初步的統一，也可以理解為“天人合一”。自然現象及其性質和規律的探求，格物致知對科學的發展起到了推動和促進作用。

從科學的角度來說，格物致知就是要我們有著嚴謹的治學態度，端正學風。窮其一切科學事物的真相和原理，並轉化為生產力，為人類社會文明的進步與發展，創造有利的條件。

因為格物的目的是知道這個世界背後的大道，而對於這種大道的認識過於傾向思想理論而非物理等現代科學知識。由於過度重視思想方面的“致知”所以對於現代科學知識就相對輕視，逐漸發展為蔑視，最後稱之為奇技淫巧讓絕大多數知識分子避之不及。直接導致了科學發展緩慢。另外，中國古代統治階級清楚的認識到控制思想的重要性，於是在宣揚儒家思想時重點強調那些有些禁錮思想的內容，導致這些狹隘的思想成為的主流。這些思想雖然利於統治階級的政權，但是現代科學的發展與思想自由是緊密相關的，所以也間接的限制了科學的發展。

宏觀認識，缺乏微觀實踐。

幻想千里眼，西方電視機誕生。

夢想順風耳，又誕生了手機。

我們唐詩宋詞，他們工業革命，各領風騷。

科學求真，要發展成系統的體系化的科學，需要那種鼓勵人們求真的氛圍，而這在古代與君權神授是背道而馳的。

另外，農根文明相對封閉穩定的生活模式，對於科技沒有急迫的需求。

中國不是沒有科學，無論那個領域都比外國先進，只是沒有將它工業化，所以落後了。最先進的資訊計算也是用二進位制，始於中國陰陽說。解剖學始於莊子的道在屎溺。。。。太多例子了。

格物致知一說出於《大學》，儒家經典四書之一。格，研究的意思。致，窮盡的意思。格物致知的意思就是研究事物，讓自己明白所有的道理。

我們只要看一下《大學》裡是怎麼提出格物致知的，就明白格物致知為什麼沒有發展成科學了。

《大學》開篇就提出“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”隨後提出，“欲明明德於天下”，先要致知，致知能誠意，誠意能正心，正心能修身，修身能齊家，齊家能治國，治國就能做到“明明德於天下”，而“致知在格物”。

從這一連串的邏輯關係來看，格物致知的目的，是“明明德於天下”。儒家所倡導的，首先是一個人的品德，而不是他能學會多少自然科學知識。一個人有了高尚的品德，然後要做的事是帶動周圍的人提高品德修養，最終讓全社會都具有高度的道德觀念。所以儒家倡導的格物致知，只是要求明白身邊最基本的自然知識就行了，而那些過於抽象、過於深奧的自然知識，儒家並不重視，也沒有做過度的要求。所以說儒家的“致知”，其範圍很小，基本我們目前初中生的水平，就已經足夠了！

所以，本身強調道德水準，並不強求自然科學知識的儒家思想，必然不能引發讀書人對科學知識的強烈追求慾望，自然也無法發展出現代意義上的科學來了。

格物雖然有助於事物的研究和發現，但成功率很低，無法形成科學依據。王陽明格竹七日一無所獲，甚至病倒，就很說明問題。

格物致知出自《禮記.大學》：“致知在格物，物格而後知至。"是中國古代儒家思想的一個重要概念，是儒家專門研究事物道理的一個理論。

源於《禮記.大學》八目---格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

《大學》文中提及“格物致知”，但沒作出任何解釋，從最早為《大學》作注的東漢鄭玄，一直到現代的儒家學者，各有各的理解，各有各的說法，爭論了一千餘年，至今仍無定論。

但是傳統的中國教育並不重視真正的格物和致知，這可能是因為傳統教育的目的並不是尋求新知識，而是適應一個固定的社會制度。

《大學》本身就說，格物致知的目的，是使人能達到誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的目的，因為這樣，格物致知的真正意義被埋沒啦。

《現代漢語詞典》把格物致知解釋為探究事物原理，而從中獲得智慧（或從中感悟到某種心德）。這應該算是一種解釋，這應該和先賢有共通之處。

其二，不過明朝的大哲學家王陽明卻有另一種解釋，不能太多佔有物慾物利，讓自己有太多的良知。

其三而本題目中（有人）說古代的格物致知沒發展成為科學，他們的理解可能是把格物解釋為探究物的物理原理，從而得出一定推論的意思吧，從而沒發展為科學，這是求真的態度，符合現代的自然學科。中學與西學的差別在於，中學重求善，西學重求真，多多關注喲！

“格物致知”，出自《大學》。關於“格物”究竟什麼意思？朱熹講就是“窮究事物道理”的意思。怎麼個研究法？說到底就是對事物進行觀察分類。《說文解字》說，“格，從木各聲”，是樹高長枝為格的意思，引申為“木格”。“格”說白了就是木做的格子，好比中藥鋪裡的藥格子，用來對草藥進行分類。分類作為研究事物的方法，其重要性是不言而喻的。要研究事物，首先要會對其進行分類。中國古代特別注重觀察事物並對其進行分類，雖然是初步的研究，也是富有成效的。這是一個樸素的認識論，也是行之有效的方法論。

格物致知的概念

所謂的“格致”，是“格物”與“致知”兩個概念的簡稱。在中國傳統文化體系中，這兩個概念密切相關，故常常放在一起作為一個概念使用。簡略說來，格物致知論就是中國文化與哲學中關於認識世界的方法或方式的理論。僅從字面上進行初步解釋：所謂格，即推究之義；所謂致，即求得之義。格物致知即窮究事物原理，從而獲得知識。

當然，這種解釋較傾向於現代認識論與知識論的角度。其實同其它很多中國哲學的概念一樣，它還含攝著價值論、工夫論等多方面的內涵。應當說，它是一個非常典型的中國傳統概念，把真、善、美融合為一體。古人對這一概念的詮釋側重不同，不同時期的不同學者之間也呈現出一定的差異。

格物致知語用上的一些演變

對於唐代及以前的時期，先哲對格物致知基本是單純作為道德修養理論對待的。鄭玄直接把“知”定義為關於善惡吉凶的知識，格致之事到了神奇而應驗的程度，這幾乎如宗教般“強迫”人們去進行道德修養實踐。李翱雖然不似漢儒做的如此玄乎，但其論證格物致知乃是復歸本性的修養方法，所關注的也無非道德修養這一事。應該可以說，這一時期，格致說與中國古代科學技術發展的關係不會太大。

朱熹認為，之所以說致知在格物，是因為欲致我之知，必須透過即外物而窮理方可。這是因為，虛靈不昧之人心本來就有知的，同時天下萬物也各具其理。只要外在之物理沒有窮盡，心中之知也無法全部被“喚醒”。

故此，《大學》所教，是要使學者先格盡天下之物，其實格物所窮之理亦不過是其已知之理，只不過是力求心外之理與心中之知完全相合而已。但總體看來，向外物窮理的工夫是程朱理學派所強調的重點。

而由程顥開啟的心學路線後至陸九淵正式確立，陸九淵也強調“心即理也”和“心外無理”，格致的工夫也是要在心上求索。心學派至王陽明時乃集大成，王陽明把心學派的理論發揮到了極致。

在王陽明看來，所謂格物致知，就是把自己內心的良知“發揮”到事事物物上去。我心具有之良知即是所謂的天理，致我心之良知於事事物物，事事物物才獲得各自存在之理。所謂的致知，就是把我心之良知發揮到事事物物上去。所謂的格物，即是事事物物都得到了各自之理，格物致知就是合心與理為一的過程。

在格致論問題上，王陽明則反對朱熹的理論。王陽明批評朱子的觀點道：“朱子所謂格物雲者，在即物而窮其理也。即物窮理，是就事事物物上求其所謂定理者也。是以吾心而求理於事事物物之中，析心與理而為二矣。”

朱熹是12世紀的人，如果國人從那時候起就關注自然萬物，悉心研究，自然科學方面必定大有進展，然而按照李約瑟的說法，中國的科技，在13世紀之前還是領先於世界，反倒是這之後，與世界先進科技漸行漸遠。

王陽明的心學中，格物致知似與對外在世界的認知無關，更像是為心靈去蔽，工夫由外轉向內。而由此，格物致知就徹底轉化為德性和內在修養了。

以上關於格物致知和語用上的一些演變，當然這可以看成是某種表徵。

說到格物致知，會聯想到傳教士湯若望，因為他當年有一本翻譯著作就取名為《坤輿格致》。閱讀湯若望的有關傳略，頗驚訝。作為一位僧侶，湯若望在格致方面的知識竟然如此廣博，首先是天文與曆法，中國的農曆經湯若望修訂，一直沿用至今。其次是醫學，康熙的登基，據說是接受了湯若望的建議，因為諸位皇子中，只有他出過天花，相對其他幾位阿哥，似上了醫療保險。再就是農學、礦物和冶金方面的學問和技術，如上述《坤輿格致》乃是歐洲最早全面講述採礦和冶煉方面的專著，為德國的阿格里科拉所著。

據統計四庫全書收錄的科技類書籍有300來種，是全部著錄的十分之一。相比之下，科技類著作的比例是低了，而且這之中越是晚近，自然科學著述的比例越少，越是表明國人在格物致知方面的落後。

據《高僧傳》記載：“其人理懷簡衷，多所博涉，內外群書，略皆遍睹，陰陽算數，亦皆能通，佛經妙義，故所遊刃。”可見在那個時代的僧侶，既注重內心修為，也講究知識面的廣博，越幾百年而下，到唐代的玄奘，算得上是博物學家、地理學家。有學者認為，寺院經濟的發展，使得寺院起著發明創造的溫床作用，“不少僧侶具有高度的文化修養，且醉心於各種科技、工程活動”。唐代的一行和尚就是其中的代表，據說他專心從事自然科學的學習和研究，精通天文、曆法、算術，並製造了黃道遊儀，以測定一百五十餘顆恆星的位置，還著有《大衍曆》等。

但是，後來的僧人在自然科學方面的成就似乏善可陳。知識精英、僧侶在社會的世俗生活之外，但是他們其實也映照著整個社會，成為一種映象。

自朱熹之後，國人格物的實績卻是每況愈下，遵朱熹教誨的儒生越多，自然科學方面就越落後，這是何故？其實這要從格物致知的總體語境上說起。提及格物致知，儒家的思想必定和修齊治平聯絡在一起，上下語境裡似沒有自然科學什麼事情。首先是朱熹本人，從其《朱子語類》中，我們可以讀到許多相關的闡釋，不盡相同。如將格物的物，理解為事情或物件，說“物，猶事也”。又說“窮理格物，如讀經看史，應接事物，理會個是處，皆是格物。只是常教存此心，莫教它閒沒勾當處”（《語類》卷一五）。這樣一來，格物和日常生活實踐接軌，除有認知的含義外，處事的態度與內心的修為也成為其中的一部分，遂使格物概念泛化，並導致意義的含混，為後來的種種爭議埋下伏筆。

中國古代社會後期在科技領域方面的落後，乃受多重因素影響

如社會的政治經濟體制和結構，官僚制度和科舉制度在用人上的導向等，這些一個多世紀以來早已成為共識，無須贅述。除此而外，背後還有深一層的傳統意識形態原因：舊時讀書人論知識或論成就，是有排序的。就是立德立功立言，所謂三不朽也。孔穎達在《春秋左傳正義》中的闡釋是“立德謂創制垂法，博施濟眾”，“立功謂拯厄除難，功濟於時”，“立言謂言得其要，理足可傳”。

在沒有科舉的時代，班超算是立功，班固就是立言。進入科舉時代，中舉就漸漸取代立功，否則不會有博取“功名”一說。相比之下，格物就是小道了，等而下之可能會流於奇技淫巧。故越到晚近（如清代），越沒有像樣的科技著作問世。當人們將知識文化或功業分成三六九等，必然會阻礙科技的發展，格物致知遂成絕響。

中國古代對天文、氣象、地震、植物等有非常豐富的觀察和記錄，至今具有科學價值。例如，古代的天象記錄被用來研究超新星、宇宙演化和太陽活動，本草資料被用來進行現代醫藥學研究。古代“格物致知”的方法，與現代科學的方法是並行不悖的。

中國古代很早就觀察和探究發生在天界的天文現象，如太陽黑子、彗星、流星、客星等等。當17世紀初伽利略望遠鏡的發明在西方引起激烈爭論之時，在中國卻是波瀾不驚，因為天上的這些變化是在中國古代“變化的哲學”預料之中的。

英國學者李約瑟在其鴻篇鉅製《中國科學技術史》中列出了數十項發明和創造，雖然多少帶有以現代科學的“後見之明”評判古代科技價值的“輝格史”傾向，但是充分說明了中國古代並不缺乏科技創造的智慧。曾論證過宋代理學對成就當時自然科學的“黃金時代”的作用，他說：“宋代理學本質是科學性的，伴隨而來的是純粹科學和應用科學本身的各種活動的史無前例的繁盛。”

李約瑟在《李約瑟的難題》的專著裡提出的問題：第一為什麼從公元前一世紀到公元十六世紀中國古代的諸如政教分離，諸子百家，私塾教育等沒有在歐洲產生。第二個近代科學為什麼沒有在中國產生，而產生於公元十七世紀的歐洲並且是在歐洲文藝復興時期之後的歐洲。

李約瑟經過長期的研究找出的答案。從制度層面上看，中國長期自給自足的農耕自我封閉的國情，中央集權的封建官僚制度，以及古代科舉制度，嚴重扼殺了中國古人對自然科學的探索興趣，並且把科技探索的思想束縛在古書和名利之上。從而遏制了整個科學體系的發展。從技術層面上看，中國古代沒有形成利於科技成果成長的自然觀。自然觀也是人類世界觀的一部分。換一個角度來說就是沒有形成利於科技成果發展碰撞交流的哲學體系。為什麼會有“李約瑟難題”、“中國出不了科學巨匠”？依我看，主要是缺乏邏輯教育。

古代中國人在科學技術成果方面太多注重於科學技術的實用價值。因此受此侷限，中國古人把很多科技成果的研究停留在理論層面，沒有深入的繼續探索並對其進行實驗的科學驗證。另外一個客觀的原因是中國疆土的實際地理結構。中國疆土的北邊，西邊和南邊有高山峻嶺特殊地理地貌的阻斷。在這種封閉的地理環境下，中國形成了小農經濟的自給自足的農耕模式。為了防範外敵的入侵以及興修大型水利設施，建立形成了中央集權的政治體制。在經濟方面重農輕商。因此看來李約瑟的分析和結論是有一定的道理的。

還有學者說道：“自然物理知識雖然處於儒家知識體系的邊緣，但也構成了儒家話語的一部分……到了宋元時期，我國科學技術發展到高峰，與程朱發揮格物致知的思想有很大關係。”宋明時期的科學家把格致之學應用於各個學科，強調對外物的仔細探究，這已經帶有了較為濃郁的近代實證主義精神。葛榮晉先生也認為：“程朱學派的格物說所蘊含的科學理性精神，不但是宋明古典科學發展的理論基礎，而且也是明清古典科學與西方近代科學的銜接點，是中國古典科學走向近代化的重要突破口。”

在明清時期，格致論所具有的道德形上意義才逐漸被消解掉的，而正是消解掉了道德形上意義的格致論才能夠與西方的科技理論進行對接。如果要把中國傳統的格致論與西方的科技理論進行比較研究的話，顯然，在近代，二者的內涵是基本對應的，當時的中國學者也基本是直接拿“格致學”來指稱西方的科學技術理論。

偉大的科學家愛因斯坦曾經在給朋友的一封信裡說道：“西方科學為什麼能夠有如此迅速的發展。歸功於兩個原因，一是古希臘文明帶來的哲學邏輯體系。二是透過實驗去找出科學現象的因果關係的實證體系的建立”。有觀點就認為中國古人科技為什麼走不遠的原因是中國古人思維裡頭沒有邏輯推理的習慣和體系。中國古人的發明都是透過實際經驗的總結得來的。或者是透過面壁、靜坐、頓悟而感悟出來的。

結語

歷史表明，中國傳統的格致說內涵之中雖然不缺乏西方科學最重要的品質——求真精神，但由於它始終沒有像西方那樣如此強烈地執著於求真精神，故而近代科學沒產生於中國也就不足為怪了。唐君毅先生說：“然由清末憑格物之一名，以引入西方科學之新知，使科學漸成為獨立知識之領域，雖為中國文化之發展，不得不有之一端；然依中國文化之傳統，又素以德性之知為本。”

從這個意義講，所謂的“李約瑟難題”（為什麼近代科學沒有產生於中國）也並非一個難解的迷題，各自側重不同而已。當然，這也並非要為近代中國進行辯護，世界文明史已經表明，各民族的發展需要取長補短、互通有無，止到今天，現代中國仍沒有放慢自己向西方科技學習的步伐。

因此，一方面，我們要繼續學習西方“求實求真”的科學精神；另一方面，從人類可持續發展的角度來看，也不能完全摒棄自己傳統思想中的一些優秀的觀念。

參考文獻：

1.蔣原倫，“格物致知”小議;

2. 王緒琴,格物致知論的源流及其近代轉型

格物致知？格殺勿論！把“道生一，一生二，二生三”；“穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根”的“道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”——“往古夜也”萬年黑上古歷史文獻（玄冥覽）抹殺滌除格殺。在如今“三生萬物，負陰抱陽，衝氣一為合”的現代地球的地理與時空“鼓吹“天尊地卑，男尊女卑”怎能來“格物致知”？

最主要的是所有的程式思想，研究，都是一步一步來的，就像中國的四大發明，如果沒有前期的墊腳思想，也不會有後期的思想。我只要第三層這個思想一樣的，沒有基礎的思想墊腳，怎麼有更好的思想。後期也是因為中國的思想有了侷限性，把重心都集中了書本上和人為思想和行為上，沒有較多的擴大理想和現實，反而是歐洲人的思想沒有了侷限性。

這是個人的理解，不怕想的天馬行空，就怕沒有想象力！

儒家思想造就了迷信中庸不求改變的局面，限制了人的探究事物真相的本能。君君臣臣三常五綱文化體系不可能允許所謂的不務正業者的存在。一切的知識歸統治者，一切的學問必須能為統治者服務。所以不是中國古人不聰明而是土壤太惡劣，沒有異類存活的空間。