“孝悌也者，其與仁之本與”，語出《論語•學而篇》。意思是：孝敬父母，關愛兄弟姐妹，這就是仁道的根本所在。

百善孝為先，孝是中華民族的傳統美德，孝是每一個做子女應盡的擔當和義務。孝敬父母是一種高尚的道德品質，是一個人的立身之本。孝敬父母不僅僅是給予他們的生活保證，同時在精神上也要讓他們的心裡得到安慰和溫暖。經常培伴著父母，問長問短，拉拉家常，說說自己工作上的事，談談後來生活與工作上的想法和計劃。讓父母心情舒暢，幸福快樂。

對父母的孝敬，還體現在自己的遵紀守法，誠信做人。如果違法亂紀，坑蒙拐騙，就引起父母的心理不安，擔驚受怕，造成巨大的心理壓力。同時珍惜自己的生命和身體健康，如果病痛在身，父母將會招急萬分，甚至終日以淚洗面。萬一是白髮人送黑髮人，既是家庭頂樑柱的倒塌，也是父母的滅頂之災。一個人在社會上多方面的優秀和健康的身體，才是對父母真正的孝敬。

兄弟姐妹，手足之情，血脈相連，永遠都是相親相愛的一家人。關愛他們就是愛護自己，和諧相處，其樂融融。長哥當父，長嫂當母，尊敬兄長，理所應該。有事共同商量，誰家有困難，幫他一把，共同擔當。有時候的家長理短，有所小矛盾，有是在所難免，相互解釋清楚，言和一笑，重歸於好。兄弟姐妹的家和萬事興，這也是對父母最好的孝敬。

“仁”是儒家思想的核心內容，主要體現在“仁者愛人”。從愛護自己的家人做起，到關愛社會上的每一個人，這就是“仁”的終極目標。只要人人都有著仁慈博愛的仁愛之心，我們的社會到處洋益著和諧友好的氣氛，並穩定而有序地發展，這就是國家的長治久安，政通人和的和平盛世。

原文是：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”第一有子，姓有名若，孔子的學生。在《論語》中，孔子的學生都稱名字，顏回也是名字，沒有稱顏子。只有有若和曾參，一直稱有子、曾子，另外冉有和閔子騫（qiān）偶爾稱子。所以有人推測《論語》主要是有若和曾參的弟子撰述的。“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣”。孝敬父母叫“孝”，敬愛兄長叫“弟”，即悌。在家孝敬父母，敬愛兄長，卻喜歡觸犯上級的，這種人是很少的。“不好犯上，而好作亂者，未之有也。”規矩老實，不好觸犯上級，卻能作亂造反的，這種人根本沒有。第二君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！程頤說，“孝弟”，是一種順德，和順之德，“孝弟”之人，就不會有犯上悖逆之事。德有本，本立則道充大。孝悌是在自己家，然後仁愛及於物。儒家叫愛人憫物，不僅愛人，也珍惜物品。在五星級酒店西餐廳吃飯，那餐巾紙特別厚特別大，使用的時候，撕成兩張節約著用，這就是憫物。在家孝悌的人，自然養成仁愛之本，所謂親親而仁民也。先愛自己家人，然後才會愛別人，自己家人都不愛，不可能對別人有真情。第三孝悌是為仁之本。儒家強調孝悌，不僅僅是一種家庭觀念，而是強調愛自己家人是仁愛之本，“親親愛人憫物”，只有愛自己家人的人，才有可能愛別人，愛國家，愛地球。如果一個人都不愛自己的家人，卻說他愛國家，那必是奸惡之人，他就會行犯上作亂之事，正潛伏著呢！

這句話出自《論語 學而》，是孔子的弟子有子說的。原文是：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”有子說：“為人能做到在家孝敬父母、尊敬兄長，卻喜歡犯上，這樣的人是很少的；不喜歡犯上卻喜歡造反作亂，沒有這樣的人。君子致力於根本，根本建立起來了，做人治國的道理就有了。孝敬父母、尊敬兄長，這是為‘仁’的根本啊！”

有子即有若，是孔子所有學生中德行和學問最高的一位，據說孔子去世後，弟子們尊他為師，所以有子的觀點能夠代表孔子。在這一章裡，孔子諄諄教導我們：“孝弟”是人之為人的根本，一個人只有首先做到“孝弟”，才能忠於國家，忠於人民。否則，便有可能犯上作亂，做出一些危害國家和人民利益的事情。

這樣的例子舉不勝舉。大貪官胡長清貪汙國家資產幾千萬元，自己過著花天酒地的糜爛生活，然而他90多歲的老母卻一至生活在農村，住在幾間破草屋裡，他每月只給母親50元錢的生活費，還比不上他抽一包高檔煙的錢，而且多一分都不給。這樣的不孝之子，還能算人呢？他怎麼可能忠於國家和人民？不走上犯罪的道路才是怪事呢！

由此我想到學校教育和家庭教育，是否也應該把“孝弟”做為德育工作的突破口，教育孩子首先做一個有“孝心”的人，孝敬父母，尊重長輩，以此為出發點，逐步把學生培養成一個愛國家、愛人民的人。

長期以來，學校德育存在“高、大、空”的傾向，什麼“五講四美三熱愛”，什麼“五心繫列教育”，新名詞編了一大堆，標語口號滿天飛，但實際效果如何？到底怎樣才是愛祖國、愛人民、愛集體？學生其實不知道怎麼做，因為在他們心目中，“國家”、“人民”、“集體”都是一些書本上的抽象概念。嘴上說著“愛集體”，卻遲到早退，違反校紀，幹出一些有損班集體和學校利益的事情；考試時能把“愛國主義”的內容答得頭頭是道，回到家裡卻當起小公主、小皇帝，讓年邁的爺爺奶奶為自己端飯、洗腳……

德育應該是一種貼近生活，貼近學生實際的體驗式教育，而不是鬍子眉毛一起抓的標語口號式教育。我認為，“孝弟”可以做為學校德育工作一個突破口，讓學生從孝敬父母，孝敬爺爺奶奶的點滴小事做起，圍繞“孝文化”編印一些校本教材，設計系列教育活動，家校聯合，共同評價孩子的“孝行為”，這樣做可能會收到良好的教育效果。如果一所學校培養出來的學生個個都有“孝心”，我敢肯定地說，這些孩子將來無論從事什麼工作，都將是一個忠誠的愛國主義者，也一定是一個有愛心和集體榮譽感的人。因為一個人如果連自己父母都不孝敬，他怎麼會尊敬別人，熱愛人民，又怎麼能談得上熱愛國家和民族呢？

家庭也是“孝弟”教育的重要場所，在這一點上，應特別強調父母的榜樣示範作用。因為父母是孩子的第一任老師，父母如何對待上輩人，孩子會跟著學，不孝子孫的背後一定有一對不孝的父母。曾經聽說過這樣一個故事，說有一位媽媽特別不孝順，婆婆年邁有病，多年臥床不起，她讓兒子把一個破碗放在奶奶床頭上盛飯，從不涮洗，又髒又破。奶奶去世後，這位媽媽看到床頭上的破碗，對兒子喊到：“兒子，快把床頭上那個破碗扔掉！”沒想到兒子說道：“媽媽，不能扔，等你老的時候我要留著給你用。”

也許有人說，講“孝道”是封建禮教，當今時代過分強調這一點，會束縛孩子的創造力和個性發展。其實這二者不矛盾，“孝”是做人基本準則，“民主”是當今世界的潮流，在我們國家，沒有“孝”做基礎，這樣的“民主”是危險的，因為誰也不願意看到我們培養的人“有才無德”，對國家和民族產生更大的危害。

我先說說孝，孝是做人的基本道德。子女要孝順長輩，贍養老人。不僅儒家教育要求做到孝，其他的教派也是一樣的。其他的不說，就說佛教教義之一，也包含孝。先從孝開始做起，慢慢延伸到其他的道德標準。所以說，百善孝為先。我看過一個影片，一個男人對生病臥床的老父親又打又罵，這已經違背了孝道。至於悌，是指對人友善。本來也有兄弟之間和睦相處的意思。如果你面對一個陌生人，冷言冷語，眼神冷漠，那就不是友善，屬於惡意了。惡不分大小，所作皆是惡。惡只能開出惡的花，結出惡的果實。所以我們要存善念，因為那是唯一的向陽之路。