談不上科學戰勝神學，兩者是承前啟後的順序，科學的最初只是為了證明神學中的問題，而神學只是為科學提供了探索的源泉。兩者不存在對立關係。我們當代人認為神學是屬於迷信範疇，這是非常片面的。首先神不是人們臆造的假象，而是一種不屬於人類範疇的超級文明，也可以說是地外文明或者外星人。人類可以不理解，但是不能片面性的隨意把他歸類為落後的迷信意想。這樣武斷的看法會造成思想意識上的一刀切，同樣會阻礙人類的探索，壓縮探索範圍，是非常愚蠢而不可取的行為。神學，地外文明。為人類的思想提供了依據與線索，這是人類文明唯一可參考的文明痕跡，如果連這點線索都要隔斷的話，人類的探索就只能靠瞎猜與臆造，沒有半點依據。科學的線索來自神學，兩者息息相關不可割裂。

科學永遠戰勝不了神學，科學是以人的有限思維來面對人類自然界的有限事物，他的思維僅僅限於他自身大腦的有限行為能力來應對自然界的事物，或者說在人類維度上他永遠處在三維的空間，他能看到三維以下的空間，及動植物的生長與輪迴，但是，他做三維望不到四維，這就是說科學他有他的侷限性，制約性 。歷史上西方很多科學家在終身研究科學不懈探索的過程中往往到了後來都漸漸的失去對科學的迷茫，轉而嚮往神學，依託神學，甚至無奈的去研究神學，這不是生存的悖論嗎？非也，這是在自身思維無助的情況下迷茫中的嚮往與依託性的心靈感應，或者叫心靈慰藉。

而神學他是不受科學範疇的限制，他有思維，有思想，但是他的思維基礎構建在臆斷與隔空認知上的人為意識，甚至沒有人們在科學上的認知，沒有意識之中的維度意識，只有嚮往性的意識認知，這是科學所不能達到的，也是科學不能解義的，唯有這些科學永遠戰勝不了神學。

題主如何定義戰勝？

如果戰勝的定義是對方一個不剩，那麼，科學戰勝神學的路還很長很長，也存在永遠無法戰勝的可能性。畢竟，神學還有存在的必要，有些人需要神的撫慰。

如果戰勝是指勝出，那麼科學早就戰勝了神學。在現代科學出現之前，神學統治了整個歐洲。科學是和神學的競爭中（地心學 vs 日心學，進化論 vs 神創論...）不斷髮展和成長的，科學沒前進一步，神學就後退一步。現在神學基本退出科學研究的領域，留在道德倫理和心靈慰藉的領域了。2014年，羅馬教皇方濟各公開承認進化論和宇宙大爆炸（大家google 或百度），象徵著主流神學退出了神創論的核心領域。

題主說，許多偉大的科學家倒向了神學，估計是題主看多了八卦自媒體。很多點名道姓的科學家導向神學都是謠言偏多。比如說，牛頓，當時歐洲人人都是基督徒，牛頓也不例外。牛頓晚年對聖經的研究，從公開的日記中，看出已經成為非傳統的基督徒了（見《愛因斯坦文集》第一卷中愛因斯坦對牛頓的評論）。愛因斯坦，至死都不承認人格化的上帝（見《愛因斯坦文集》1-3卷，其中在去世前2周還有訪談，談到對宗教的看法）。達爾文，傳說他晚年後悔寫了《物種起源》，但事實是他去世的當年（或前一年，有點忘了）還發表了進化論的相關研究論文。其他，比如，有人說楊振寧說了科學終點啥的，更是一派胡言。

寺院香火鼎盛，有幾個真正的科學家是燒香拜佛的？今年中國科學技術協會的調研報告指出，中國公民科學素養的比例只有8.5%，還有91.5%的公民沒有科學素養。這大多數人覺得科學難學，拜拜佛求求神來保佑也很正常。

國外也有媒體做過調研，調研顯示，科學家群體中，信仰宗教的比例逐年降低。很多信教的人是受環境家庭等的影響，繼續保留著信徒的身份，而不是虔誠的信徒了。

愛因斯坦說過:宗教離開科學是瞎子，科學離開宗教是瘸子。所以，宗教與科學是互相依存的關係，而不是誰戰勝誰，誰消滅誰。愛因斯坦不相信人格化的上帝，但他又說，宇宙間存在一個精神，並且在他最後的日子裡，他說:這個世界最不可理解之處是它可以被理解的。那麼，這個宇宙精神又是什麼呢？它肯定不是物質和能量。如果這個精神沒有意識，只是自然法則，我們人的意識和這些自然法則毫不相干，它又怎能去理解這些法則。人的意識能理解這些法則，說明自然法則和人的意識之間有相通的機制。這個相通是什麼搭建起的這個橋樑呢？這就必須是有超越人類意識的智慧，這個智慧給人以啟迪，讓人透過對自然世界的分析研究而獲得知識;自然法則也必須是在這高階智慧的控制之下，才能有規測，有條理，如果完全是亂糟糟的，無章可循，人們也不可能有任何收穫。就拿量子物理學的疊加原理來說，因為量子雖有疊加，但它是透過人的意識才能反映出來，沒有人的觀察，它就是不可知的，只有透過人的觀察，波函式坍縮， 它才成為一個事物;同理,如果它不具備疊加原理，人的意識在此也無所作為。所以，一定有一個智慧，凌架在物質、能量和人的意識之上，才能有科學發現，這個高超的智慧是什麼呢？因此，人們透過科學，更加深刻地感知這無上的智慧，透過宗教和這智慧更加緊密地聯絡起來。科學和宗教互相依存，互相啟發，人類才會不斷進步。誰要想戰勝誰，是愚蠢的想法，對人類的進步沒任何好處。

我記得在《三體》裡就有描述過這種問題，就是即使在科學高度發達的時代，宗教信仰依然有它的一席之地。

雖然只是一部小說，但我覺得這種情況是真實的，我認為科學永遠不可能消滅宗教，因為兩者雖然在一些問題上有交集，但在主要的問題上它們是不相干的，它們各自面向的是不同的問題。科學有科學麵向的問題，宗教有宗教面向的問題，它們立場不同，角度不同，處理問題的方式也不同。

在我看來宗教與神學是有差異的，不能完全等同。每一個宗教都會有許多不同的宗派，各個宗派有各自不同的神學觀，也就是神學其實跟科學一樣，是會變的，比如我們熟悉的天主教跟基督新教，它們的神學方面差異就很大；禪宗佛教和藏傳佛教的差異也很大。

因此我們回到問題，科學怎樣去戰勝神學呢？神學並不像很多人以為的那樣一成不變，不變的是經典，但對經典的解釋是可以變的。既然對經典的解釋可以變，你怎樣去戰勝它？它總能適應科學的發現，它總能透過不同的解釋來適應科學的發現。事實上神學一直在適應。

而神學與科學重疊的問題基本上在起源上，比如宇宙起源，比如生命起源。然而起源問題是科學最吃力的問題，因為它們幾乎不具有可重複性，特別是宇宙起源。至於生命起源，即使有一天科學家能在實驗室憑空製造出生命，你要怎樣證明當初生命就是這樣產生的呢？如果你不能證明當初生命必須就是那樣產生的，那你怎麼去戰勝神學？╮(╯_╰)╭

科學與神學，還真說不上誰戰勝誰！科學技術的發展，是為人類生活提供了物質需求最大化幫助的現實手段。而所謂的神學，也只是供人閒來無事，聊以寄託精神空虛的虛無形式。至於說科學昌明的現代，有更多的人，尤其是相對高學歷高知識的所謂知識分子，越來越多的走進寺廟教堂，並非就是足以體現高知者，已確信神學就是超越科學的真學問。更多的不過只是萬般無奈之下，隨順愚昧迷信者大勢潮流，聊以打發空虛精神的無聊遊戲！說白了，有文化知識的人和沒文化知識的百姓一樣，全都是迷信作祟之下的盲從！根本就談不上是什麼高尚純潔的信仰！因為，所謂純粹的科學和所謂純粹的神學，都不可能為人類社會帶來相對完美的思想認識和具有真實實際意義的結果！

只是，從知識分子群中，有越來越多的人走入寺廟教堂的事實來看，從越來越多寺廟教堂的香菸繚繞香火熾盛的現象來說，正好說明了，自吹高度文明發展的人類，其實，就像沒頭的蒼蠅，到處嗡嗡亂飛！既不能體現文明人類與時俱進的文明道德與理智！也不足以說明現代科學與千年古老神學兩性雜交的成功！畢竟，現代的寺廟與教堂，所謂的出家人其本質，早與世俗社會恣意於物欲橫流的俗人現狀一樣，都是極度腐朽沒落的垃圾場！

倒是讀書人的空虛至極的迷信寄託，和寺廟體現人類愚昧至極的香火熾盛，就是十足昭彰人類宗教於末日彌留之際的迴光返照！因為，緊隨其後，世人皆會見證天下愚昧至極的宗教形式，是如何被造化毫不留情的徹底毀滅的！故，今天人們所見的寺廟教堂，所謂的香火熾盛，迷徒蜂擁，也只是宗教門庭，宗教香火在遊戲盡頭的“油盡燈枯”前，火苗一串的跳躍閃耀！既不說明遊戲性質的虛假科學能否戰勝神學，更不足以說明同樣也只是假說遊戲性質的虛無神學，能否最終能戰勝科學！畢竟，所謂的科學與神學，全都是基於假象設計的純粹假說！只要是假的，就一定會在造化為人類指定的那個特定的日子裡，了無痕跡的毀滅殆盡！

科學和神學是平行存在的，不存在誰戰勝誰的問題，兩者並不相悖，科學是基礎，神學是形而上的，不可觸控的，科學是生活中看得見的應用，神學是摸不著的神奇。

科學好比西醫，什麼病怎麼來的，什麼藥靠的什麼治病，說得清，是定理，中醫是一種感應，是辯證，是公理，無需證明的正確。

科學是基礎產業，種地打糧，神學是網際網路經濟，一切都是虛幻，卻是真實存在的，科學是本，神學是標。沒有科學，神學就沒了依附，沒有神學，科學就陷入迷茫。

神學和科學是交融的，互為存在，互為因果，網際網路是虛幻的，看不到的，但我們可以在網上購物售貨；種地是實實在在的，神的力量卻是以風雨旱澇、自然災害顯影。

科學永遠都不會戰甠神學，科學是做實驗，神學是人們大腦支配的精神層面，再偉大的科學家，他也有思想，他要受社會政治的約束。自古以來，政權的掌握者就要在人們心目中樹立一個神聖的神像。以集中到最高精神層面，科學家與他們並不發生衝突，搞科學是為政權和社會更好服務，做學問搞技術的人還得聽命於掌握你生死大權的人。神學實際上與科學並不矛盾，科學是揭開未知世界的面紗，神學則是埋藏於玄妙的未知世界，我們在世上不了解的神秘現象有時用科學二字是解釋不出來的，就是先有雞還是先有蛋這個題目至今也沒有人用科學方法纏清頭緒。當有人問，你媽和媳婦同時掉進水裡，先救媽還是先救媳婦。科學也沒有作出合理的解釋。神學是一種美好的嚮往，是一種設想，有設想就會付諸行動，所以就有人去觀察世界，探索世界自然奧秘，去發現，然而神奇現象就出來了，實現了，不可想象的事情變成現實。世界是多樣性的，宇宙是無跟的，神學就是遵尋宇宙大道的痕跡去尋找答案，科學是撥開這扇門去尋找蛛絲馬跡得到印證。美國科技那麼先進，但他們的宗教仍然沒有消亡，而有眾多信徒。神崇拜在任何時候都不可能被科學替代，而科學也照樣進行。民族的信仰，精神的力量是無人可以戰勝的，科學不是拿來戰勝神靈的，它是一個領域，是一門學問，是多種實踐。是技術的提高，深入。但科學家需要靈感。當某位小夥子有心儀的姑娘，她就是這小夥子心中的女神。我們沒有想的，實現了就叫神奇。不能說我沒有見著，就說那東西是假的。我認為兩者之間是可以互相有連繫，有相互依存的關係。我們不知道的就叫神秘現象。但要用科學方法去完成神學的願望。

文化有限，知識欠缺，此文只代表本人觀點，不強加於任何人。實事求是。因為我們未知的自然奧秘太多太多。有些東西無法解釋。不可想象的事發生了，叫神了。神奇。

答案是不能，可能有的人已經準備開噴了。那就先看下去吧。

首先，科學是一門實踐學科，他是發現、積累的真理的運用與實踐。雖然說法可能不同，但是核心意思大家都不會有什麼異議吧。

那麼這就意味著，科學是一種發現規則，運用規則的體系。但重點來了，他永遠也不能創造規則。而神學在於可以創造制定規則。

有人就會說了，創造制定規則光說有什麼用，反正都只是想想罷了。那下面我就舉個例子吧。

其實現在我們人類已經接觸到神學的邊緣了。那就是計算機和人工智慧。如果發展下去，在一個不與外界連通的計算機裡創造一個虛擬的世界，世界的規則由我們制定，定的和現實世界南轅北轍，再把無數有自己思維的人工智慧放進這個世界裡。那對於這些人工智慧來說，我們就是神。我們可以隨意改換他們的世界，清除他們的生命。

接著下一步這些人工智慧不斷髮展，學會了他們的科學。開始發現並我們給他們制定的規則，他們會在這個世界裡越來越強，但是科學能帶給他們的是有盡頭的，那個盡頭就是我們給他們制定的全部規則。但那些規則是對的嗎？不是!!!

哪怕他們窮盡所有科學能力，得到的對於我們都是假的!!!因為我們給他們設定的規則就是相對我們的規則是錯的。他們永遠也超脫不了我們給他創造的世界，因為這就是科學給你帶來的極限。

而他們發展神學呢？起碼他們首先方向對了。發展到有天他們開始想象神創造他們用的規則，哪怕跟他們的現實完全相反，哪怕跟他們認知完全不同。但你只能說是機率渺茫，但機率肯定不為零。他們終究存在一種超脫於那個世界的可能性。

而你現在把你當成那些人工智慧吧，讓你去選擇，你是選擇科學還是神學。這也是中國神話優於外國神話的所在。中國的得道成仙完美的契合了上面的情形。而外國的神話，神是天生的，凡人沒有晉升的可能。

科學的盡頭是神學。雖然不能完全確定。但或許它就是真理。

悟道7

神是先知，神學就是講先知的故事和人遵循先知得道的故事的學問。世間萬物早有定論，只是我們還在感悟中。誰先感悟，誰就先得道。科學不離自然之道。上海之魚天空中的魚。

從科學與神學的發展歷史來看，我認為科學永遠戰勝不了神學。

先是牛頓的經典力學，再到萬有引力，再到愛因斯坦的相對論，直至今天的量子力學。

科學的每一次的進步固然讓人類掌握了某種規律，可是卻出現了更多的未知。

而不管人類的認知達到哪呢階段，都會有更多的未知用科學解釋不了。

而這些解釋不了的部分就是神學存在的基礎。

我不論科學與神學哪個更正確，只是說只要有未知神學就必定存在。

我是民間科學哲學土匪，主動登門拜訪。科學能不能戰勝神學？問得很有意思。首先，人類的宗教信仰，完全是與自然環境相互作用中產生的本能反應，是極其複雜的。甚至每一個人在不同的時間段裡，宗教信仰的波動性都是不穩定的。即使是一個堅定的科學信仰者也不能例外，區別的只是，各種傾向性的多與少機率不同。我們生活的大自然奧妙無窮，而人類也是自然界其中的一員，必須服從和遵守自然，並與自然界保持諧調的一致性。愛因斯坦曾說過這樣的話，科學離開了宗教是瞎子，宗教離開了科學是聾子。雖然科學的發展，總是帶有階段性與侷限性，但兩者之間的關係是不能相互取代的。據介紹中世紀的歐洲，宗教信仰是極其混亂的，各種宗教神學，迷信，末世論等等，紛紛登場，大行其道，宗教信仰完全模糊了。伽利略因論證哥白尼天體執行論，被判終身監禁。直到1992年，羅馬教皇約翰.保羅二世，才正式為伽利略平反。工業革命以來，既使發明了電燈電話等，也鬧出過許多笑話。在中國文化裡也是一樣。正如一位美國學者寫到，非洲人對於宗教信仰，已到了不可救藥的地步！甚至有生物學家發現，有些動物的群體行為，也帶有某種宗教色彩。而人類科學技術的發展，既有可靠的理論為依據，又有大量的技術實物為證據。從這個意義上講，科學在信仰中必須佔有主導地位，只能把神學不斷科學化，但不能取消神學，其中包括各種迷信文化等宗教觀念。科學發展的最終目的，是人類將如何生存下去？發現自然，認識自然和解釋自然，是人類的本能反應。超時代的科學發現，就是不斷佔領新的神聖領地，並透過技術手段來實現它。除非人類對物質需求等於零。因為人類的精神意識，必須與大自然保持相似的對應關係，而不能出現隔離障。從這個意義上講，所有的宗教信仰都一樣。否則，人類的末日必將來臨。

先淡科學，科學是人類透過事與物的認知而積累的知識――就形成了科學，也稱唯物論。但人類對萬物諸事的瞭解還是甚微。瞭解多一點或稱專家、科學家。

但有一個永遠的定律，先有萬物――才有科學。

再談神學，神學分兩類――泛神論與獨一論。

泛神論――有什麼樣的生物，它都會有神靈庇祐。

獨一論――唯創造萬物的創造者，又賜福於萬有萬物者，唯他是神。

創造者――創造了一切，可見祂的智慧聰明，知識是何等豐富。

確切的說：當人類想以科學戰勝神學的時候，也是人羞愧悲慘的時侯。因科學是一把兩刃的劍，你得到好的一面，負面正在殺害與你。

例：機動車輛，給人快速帶步，尾氣……。作為人群中的一分子，我們當正確思想問題。

幹嘛急著戰勝誰？

光亮以為戰勝了黑暗，殊不知晚上黑暗再次光臨。黑暗以為戰勝了光明，沒曾想，清晨日出，光明再次光臨。

世界是多元的，文化也是多元的。科學說到底只是一種方法，一種態度，一部分生活方式，不是全部。要不然，你會拿著尺子量好了尺寸再邁步嗎？

我們邁步很不科學，無獨有偶，我們吃飯、說話、思考等等，都很不科學。

科學連你這個人都戰勝不了，何談戰勝一切呢！

悟空啊，你不在“花果山”好好種樹，偏偏沒事倒騰什麼“科學與神學”？總是沒個“正形”，說你什麼好呢。太上老君“煉丹爐”把你眼睛煉成“火眼金睛”，那個東西近似於“科學”(雖然太上老君也是誤打誤撞，但他好象的確撞上了“科學”了)；佛祖派你去西方取經(回來後普渡眾生)，這個東西叫“神學”。問題不在“科學”，也不在“神學”，問題在“戰勝”！有的人回答和論證“科學”必定戰勝“神學”，那麼，必定把重點放在“戰”與“勝”上面，最後陷入似乎永遠正確卻百口莫辯的境地，這非常令人尷尬，問題出在哪了呢？出在——依照同樣信心百倍的論證和辨護——“神學”同樣可以把重點放在“戰”與“勝”之上，言詞鑿鑿，有理有據有節。

事實是，重點於“戰勝”，就總以為“真理”在自已的一邊——似乎是天經地義，但總要出岔子，最多一拍桌子，大吼“咱們走著瞧”！“走著瞧”行嗎？用將來“肯定怎樣”作為今天的“辨詞”，無形已經輸了。恐怕大家都閉嘴“走著瞧”也不行，誰也沒“勝”。其實——“科學”能走多遠，“神學”必定也走多遠——這才近乎“真理”。

信“科學”就不要傻，社會學與心理學也都是“科學”的一個門類哎。畢竟信仰“神學”的人之眾多的現實，讓社會學與心理學都承認“神祉”這個東西是人無法迴避的現象(存在)，不承認是“駝鳥”般愚蠢。事實是，人們一邊在看著“手機”(使用科學)，一邊在為維護自已的“神”而戰；一邊開著“運輸車”(科學)，一邊把跑“運輸”賺來的錢送到“神”的殿堂(而且恨不得有多少送多少)。為什麼？恐怕另一個真相是——人們即離不開“科學”，也離不開“神學”——所謂都在“戰勝”上打轉轉，又變成都是精疲力竭和徒勞的樣子了！

人們為什麼尋找“科學”？其實，“科學”開始絕不是為社會大眾，“科學”的結果是推動了“文明”(比如我們人人都有了“手機”這個東西)，但“科學”的初衷絕不是為了“文明”，初衷只是“好奇”，“把自己沒弄明白的事非要懂個明白”罷了，科學發現與發明者不是如“上帝”般崇高、偉大且無私，也不是反抗什麼禮教“束縛”的人們，他們也只是依社會“秩序”而行的“普通人”，當然也就不是反對“神”的鬥士(除非你偏要這麼做)。但是，大眾一旦發現“汽車”比“馬車”跑的快，就紛紛開“汽車”而不去“養馬”了，有了“飛機”就去“買票”，這沒有什麼不妥......人們樂見“科學”發展，卻從來也沒覺得這與“神”有什麼衝突，身邊有一幫叫“科學家”的天天忙著“滿足自已的好奇心”，大眾也並不干預，大眾信什麼“神”依舊信什麼“神”，大眾防礙誰了？偏偏非要科學家跳出來不可嘛？

那麼，人們為什麼求助於“神學”？追溯“神”的起源，普世的三大宗教，其實都來自於東方民族居住地，為的也是兩個字“生存”，如果再加上兩個字恐怕更準確，叫“平等生存”，一切“神祉”都必須完美的詮釋“死亡”這個東西，才能讓人“信服”，而沒有什麼比“死亡”更加公平的東西了！一個公認的事實是——宗教最初信仰來自最底層的(飢寒交迫的)大眾，被壓迫和壓抑了千百年的民族(甚至奴隸)，他們臣服於人的“統治”，是他們臣服於恐懼“死亡”，可苦難讓人們“死都不怕”的時候，偉大的“神”和宗教就誕生了！

對“神學”不得不多說幾句：“統治者”最初都是最頑強的“宗教”和神對抗者，原因很簡單——“統治者”本就是人間的征服世者，他就是“神”！但是，“統治者”需要的土地、城堡、宮殿、綢緞和綿衣玉食、利斧和戰艦、金幣和財富...，都要靠人的力量，靠更多的人去“掘取”，開疆拓土，意味著財富，但根本還是要更多的佔有“人”(否則征服就毫無意義)！當“統治”約束(束縛)不了這“眾多的人的力量”的那一刻，“統治者”就依靠“眾神”(他們不傻，他們才不依靠什麼“科學家”呢)。

於是歷史發現一個有意思的現象——本最鄙視、最恐懼宗教和屠殺神的信眾最多的那個人——“統治者”，搖身一變，把“CROWN”遞到“神”的手上，再戴回自己的頭上，於是他更加神聖不可侵犯(頓時沒有“罪惡”了)；而神的使者，“白天為眾人祈禱，宣示人生而平等，寬恕，救贖，還有忍受苦難...”，“晚上，則換上比皇帝還昂貴的衣袍，成為皇宮最尊貴的客人，他大聲指令，派出你的子民，去征服(為神聖而戰)，把野蠻的人們(迷途者)帶回來，帶到神的身邊，而這恰恰是神的旨意”，而偉大的“皇上”欣然從命，他正求之不得。

事實是，皇上大人無一例外，他們似乎從不像信仰“神”一般信賴什麼“科學”，他們寧可在宮殿徹夜狂歡，也吝嗇給科學家一個金幣。哥倫布求助於葡萄牙國王，給他一條船去發現世界，結果什麼也沒要到(人家根本不睬他)，他又救助於西班牙國王，葡萄牙人輝煌的宮殿與權勢讓西班牙人兩眼瞪的直直的，他們索性讓哥倫布去冒險，結果哥倫布完成了地理大發現，西班牙人則一躍成為又一個世界霸主。

哥倫布這個偉大的“探索者”和“科學發現者”，從國王手裡得到了“貴族”的榮耀，卻把自已的金子奉獻給“神”，在他看來，沒有天助“神”祐，他決不可能成功。“科學”的窘迫在於——它必須經過九百九十九次錯誤或九死一生，才能得到一個所謂“正確”的東西(而且要被大眾所用才行)；“神學”的“高貴”在於——它一上來就是對的，而且就永遠對了(“科學”就是登上了火星“神學”也立馬會給出恰當的“說詞”)！

皇帝與普羅大眾最終都臣服於某一個“神明”，歸根結底還不是為了“財富”，是為了“思想”要有所依靠和依附——生存可以得過且過，昏昏噩噩，“意識與精神的飛鳥”卻必須天天“有枝可立”(殺死一個人根本不用斷糧斷水那麼麻煩，只需關進一個什麼也看不見的“黑暗”屋子，他自然就死了)。“科學”不能代替“信仰”，也就不能代替“神明”，何況“科學”也不是次次都是對的，這才是真正的麻煩。

比較公認的事實是“科學”永無止境，“神學”也看不見盡頭。信仰“神”，也不太可能與“天神”通個電話，把“神諭”全打聽清楚，全部弄懂。“神”也不會那樣做，因為這麼一來，人們就再也不信“神”了。“科學”與“神學”共同的特性是——都要普羅大眾天天追隨、追尋和思想才行，這就是哲學上的所謂“存在“——精神與意識的存在，否則，人連為什麼活著都不知道了，那什麼都完了(包括“科學”)！

最後，講講“戰勝”。真相是，“科學”本不是用來戰勝“神學”的東西；反過來也一樣，“神學”恐怕也不是用來戰勝“科學”的東西。它們更像是“各求所需”罷了。因為，能戰勝“科學”的只有“科學”本身，好比“相對論”才能糾正“牛頓”力學；能戰勝“神學”的也只有“神學”本身，正如：“三大”宗教歷經千百年努力，才戰勝了各民族的“多神”信仰。

“科學”與“神學”，更像是兩股平行軌道上奔跑的列車，車上的“乘客”各自捧著自已的那本“書”(信仰)。千萬小心，“科學家”跳進“眾神”的列車，防不住會給撕成了“碎片”；“信神大眾”中也憋不住會有個把跳到“科學”的列車上，用“手機”(科學發明的工具)去砸別的“乘客”的頭，但得“跳”的準又“回的去”才好，萬一“跳”進列車輪下給“碾碎”了，“神”也不會原諒。

其實我們大可不必“杞人憂天”，要相信的另一事實是——多數人都捧著兩本書，上面的一本叫“科學”，下面藏著的一本叫“神學”；反過來也大抵如此，上面放一本“神學”，下面掖著本“科學”的大有人在。人都是睿智的，這是連“神祉”也讚美的品德——而這中間有些睿智的人，是兩本書都平攤著，左邊一本看看，右邊一本翻翻，他名字叫“社會學家”。如果非把“社會學家”歸於“科學家”一類，他就變個身——上達成為“哲學家”。於是“哲學家”的特徵似乎是天天不用吃飯，卻天天“思考”人為什麼活著那個人——要麼為“科學”，要麼為“神學”，要麼他兩者都要！悟空，最後建議，寧可“種樹”，也別去當“哲學家”，好好吃飯好好生活就行。

這個標題非常好，所謂的“神學”，我們如果把它看作是科學未知的領域，標題立意的問題和困惑就立刻迎刃而解。

人類文明世界誕生的第一天就是“神”主宰的世界，世界上幾乎沒有一個國家和地域沒有神話故事的誕生，為什麼?因為在科學沒有誕生到我們這個文明世界之前，神學始終就是主宰世界之王。

科學發展到最後，人類是否可以徹底折服和征服這位我們人類始終，聞其聲而終不見影的“大神”呢?

我的回答是：絕對不可能!!!

神，就是大自然，神，就是萬物執行規律和法則，神，就是我們人類永遠無法跨越的一條人與自然環境永恆的鴻溝。

科學是求真務實門科學術文化，科學是有領跑者開創，大眾化使用，科學創造者需要超於常人思維和悟性，任何一個高階科學的出現，都是有一個人最早發現到很多人協助完善，神學相當於是造假團伙連續作案，有的人一生都在相信神，結果到他人生結束都沒有見到真神，其實，活著的人就是神，很多人相信神，是動機不純，因為，相信神者，是想獲得很多不勞而獲的物質和幸福生活，就有人利用你相信神編造與神有聯絡的騙局，本來是想騙神多給點好處，結果是被騙的暈頭轉向，神的最高境界是精神，同樣爬山，有人因精神精力充沛爬上回來啦，有的人因精神精力差摔下來，神學還是精神鴉片，孫悟空戴上緊箍咒就拿不下來啦，這就好比賭博，都是想投入一元錢獲得百倍好處才會跳進陷阱裡面，貪圖走近路，反而是陷入迷霧森林之中！天工，

本樓認為，在人類社會生活生存實踐的社會生存生活中，"科學"戰勝不了"神學"！因為，儘管科學極為客觀的揭秘了(首先是)自然科學的事實真相，但是，卻因(首先是)自然科學的極為嚴秘的複雜性，而廣大的受眾人群，又不具備與揭示自然科學真相的自然科學人員的相同或接近的素質，更無對自然科學的認識的素質的造旨，造成了(自然)科學不適宜眾大人群的感性思維的感受理解，因而造成了自然科學的受眾人群的不易理解和不易接受。然而，"神學"卻因為主要產生於自然科學還無法解釋大自然本身的歷史情況下，並且流傳了數千年而形成了歷史人群受眾市場，而神學造成的玩固的思維態勢又代代相傳，且神學其實也採納了一些自然科學，而以神學的方法用於掩蓋神學本身的"神秘性"宣傳，更造成了神學的裝飾性和神秘性，且"人類"對於社會生存的接受性，往往是從最易鼓動宣傳的低端說教首易開始的，自然科學卻往往是對人類社會生活的高階的揭示。"神學"，卻又由於易於掌握受眾的低端宣傳的易於接受其宣傳的鼓動性，因而，"神學"仍然會佔據眾大低端人群的思維精神世界。因而，在極大及極長的時空內，"科學"仍然戰勝不了"神學"。人類的各種宗教信養即以此相同。而宗教就是"神學"宣傳的主要作為之一。人類建立起來的科學，分自然科學和社會科學兩大類。自然科學與社會科學互為印證而又互為制約。而"神學"，卻也是藉助了一部分自然科學的現象，用於裝飾了"神學"的神秘性的"社會科學"的現象之一。當然，"神學"的"社會實踐性"也就佔據了"社會科學"的極大市場，從而劇烈的影響了"自然科學和社會科學"的人類生活生存的市場態勢…！

原來沒有神學，世界上一片自然。後來人變的思維有了進步，探索大自然的幻想中創造與發展形成了神學。

由此可見神學是科學的啟蒙中產生而來，人類進步，神學也進步。再後來有些人以神學為機制控制人類，神學反超。

人們拜神求神實際上參拜創造發明神的那個人。

神學形成的機制十分牢固，輕易的難以打破，因為很多人吃神學飯，不用風吹雨打，便活在人上之人。

人類還有脆弱的一面，就是去當吃飯不要飯錢，做活不給工錢的奴隸，自以為神佛賜的安樂窩，不然沒處吃飯而餓死。相對奴隸的主人們說:是神佛的恩賜，不然那來的榮華富貴。

科學發展到今天，有些人明明知道科學是什麼，且不放棄腦子裡的神學形成的迷信類東西。

天氣預報準確無誤，有人說明後天要天氣大變，神學固執的人強理:颳風下雨天家的事，人知道啥呢。

科學讓人們人人一部手機，神學的人們把神的原理裝進了手機。

……

在科學已知的世界中，科學戰勝了神學，神學退守在科學未知的世界裡，隨著科技技術的進一步發展，科學已知世界的版圖會越來越大，神學會越來越小，或許最後科學能夠達到並證明神學論斷是正確的，最後二者合二為一，否則，科學終有一天會什麼都能搞清楚。也許一百多年，一千多年，不會到一萬年的。但是肯定是在我們的有生之年看不到…