這句詩向來被認為是詩人對繁盛的唐帝國即將衰落之感嘆。大唐王朝繁盛一時，可如今就如同這夕陽般西下，好景不長。故而這句詩長久以來是這樣翻譯的：“夕陽無限的美好啊！只不過已經快要落下了。”

李商隱身處的晚唐，總有一種極致奢華過後的頹廢感，故而此詩理解為李商隱對唐帝國的感嘆。這種美好事物即將消逝沉落的失落感深深地烙在晚唐的每一個詩人身上，故而晚唐詩人的詩作比起盛唐總少了那種英姿勃發的自信感，大多消沉頹喪、含蓄委曲。

　不過此詩亦有另外一種解讀的角度，後兩句應該翻譯為：夕陽無限的美好啊！因為已經接近了黃昏才能看到啊！而這種解釋自然讓全詩沒有了傷感，卻有了一種讚歎大自然之美景的壯懷之感。雖近黃昏，但是卻依然能感受到美，這種情感積極向上，與之前的解釋截然相反。

今譯：西下的太陽無限美好，只是再美好，也已接近黃昏時刻。

賞析：兩句為千古名句。傍晚時分，詩人鬱鬱不樂地登上長安的樂遊原，只見一輪紅日西斜，顯得無限美麗，於是情不自禁地唱出了：“夕陽無限好，只是近黃昏。”意謂夕陽縱好，可惜也維持不了多少時間。其中寓有詩人多少既讚賞而又惋惜的感情。

原作]：向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏。現在指老年人的生活.

這是李商隱的《樂遊原》的後兩句詩。

平時，大家經常來借這句詩來表達對美好時光不能長久的惋惜，其中不乏悲觀主義色彩。

夕陽無限好，只是近黃昏，是形容一件事物縱然美麗，卻不能長久、所以用黃昏的太陽來表示即將落幕的遺憾。

人們都希望美好的事情可以長久的持續下去，但這只是人的一廂情願，任何事情都有它的生命週期。任何事情也有他的美中不足。臨近夕陽的太陽巨大而絢麗。天邊的火燒雲通透充滿遐想。

但遺憾的是很快便要迎來黑暗，太陽即將落山，意味著事情的落幕。中勝利有萬般不捨，但卻不會因你而改變。

但是你也要知道當太陽落山的一刻，當黑暗降臨的那一刻，也就是黎明開始出現的那一刻，好的，不會永久下去，同樣壞的事情也不會永遠持續下去，這個世界就是在周而復始的運作，當人生處於順利時我們要謙虛，當人生處於低谷時，我們要相信希望。

以此共勉。

夕陽是多麼的美好！然而這一切美景即將消失不久會被夜色所籠罩。

這是作者無力挽留美好事物所發出深長的感嘆；不僅對夕陽下的自然景象而發，也是對自己，對時代所發出的感嘆，其中也富有愛惜光陰的積極意義。

他告訴我們美好的東西總是來得太快，不會等著我們，所以要珍惜身邊所有的人和事物。

“夕陽無限好，只是近黃昏”這句詩，是唐代李商隱的《登樂遊原》詩中的一句，意思是雖然夕陽無限美好，可惜的是已接近黃昏時刻。

人到晚年，美好的年華漸漸地遠去，慨嘆光陰易逝，青春不再，縱有報效祖國的美好願望，但總感到年歲已高，可拼搏的時間卻是很短。

夕陽這麼的好看，正是因為它在黃昏裡。因為快要落山，所以它在拼命燃燒。這個“只是”做“只因為是”講。

這是古代詩人用字的多義，使得這首美麗的詩，如斜陽落幕前，有著多重的絢麗。而極其容易聯絡到人的一生。

人生往往經過年輕的奮鬥，到了中晚年時積澱了無窮的智慧，有著成熟的爆發力。這個時候如果人生的機遇來了，會使人生爆發出無法想象的小宇宙，讓生命極其的絢爛。從時間的角度來講，人生無多，也會感嘆這種絢爛的稍縱即逝，但是從另一個角度來講，又如何不是因為快要落幕了，爆發了人生最大的熱情？

所以在人生中晚年的時候，常常會用“夕陽無限好，只是近黃昏。”來惋惜時光的不待，但同時樂觀的人，會從中間找出了更樂觀的源泉，正是因為近黃昏，所以才要更絢爛。

這首詩，言語看似簡白，卻極其的深沉。十分的富有人生的哲理，而世代為人所鍾愛。

悲觀的人從裡面看到的是落幕，樂觀的人激發的是絢爛。有人說這首詩裡，是詩人李商隱對唐朝的表面繁榮下的預見，又有人說，這是詩人執著於內心的Sunny，燃燒生命的價值體現。

李商隱是晚唐乃至整個唐代，為數不多刻意追求詩歌語言美、意境美的詩人。他的詩構思新奇，風格穠麗，我們現在看他的愛情詩和無題詩寫得纏綿悱惻，優美動人。

我們今天讀李商隱的《樂遊原》，全詩如下：向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏。

這是首名詩，其中經典的句子是後兩句“夕陽無限好，只是近黃昏”，但這兩句現代人理解的卻不一定對。現在通常的理解一般就是：詩人傍晚的時候心情不好，駕著車登上古樂遊原。看著美麗的夕陽，詩人不禁感嘆，夕陽啊無限美好，只可惜已經接近黃昏了。夕陽不錯，美好，不過再美好也是轉瞬即逝的美好。自從讀到這首詩就是這樣理解的，教材上就是這樣寫的。

但是，這最後一句中的那個“只”字，可能不是原詩裡面出現的字！《唐詩鑑賞辭典》裡標記的是“祗”，不是“只”，那麼問題來了，這個“只”字是怎麼來的呢？

著名的紅學家周汝昌就此提出了異議，他認為，這裡的“只是”很可能是“祇是”的簡寫，是後來的編輯把“衹”字簡化成了“只”字。“祇”字在《說文》裡是“地祇，提出萬物者也”，就是“地神”的意思，到了唐代，才有了“祇是”這個詞，指“單一的、僅僅的”的意思，“祇”成了“只”的異體字。所以，李商隱應當是寫作“祇是近黃昏”，後世傳抄，按慣例簡寫為“只是近黃昏”了。那麼，這一句詩就應當解作，夕陽無限好，特別是黃昏那一刻為最美。

因此，這兩句詩詞的正確寓意該是:夕陽很美，特別是黃昏那一刻。情緒是熱愛生活、熱愛人生而心生執著的，這是Sunny的，正能量的。

此詩出自

如何理解那千古名句：夕陽無限好，只是近黃昏。許多人的理解是：夕陽固然好，可惜近黃昏。好景不長啊，日薄西山啊，風光不再啊！這當然也不是不可以。

畢竟，詩無達詁，設定標準答案原本就沒有意義。然而可惜，唐人對“只是”的理解不是這樣。那又是怎樣？正是，正好就是。

比如李商隱的《錦瑟》就說：此情可待成追憶，只是當時已惘然。這兩句詩的意思是：那種情感的難以言表，哪裡需要在追憶中才能體會？便是當時就已經惆悵莫名了。

何況李商隱是喜歡夕陽的，他在《晚晴》中就說：天意憐幽草，人間重晚晴。夕陽無限好，只是近黃昏，也是這種情感。因此，建議這樣理解這兩句詩：那燦爛輝煌普照大地的夕陽之所以如此這般地無限美好，正因為是在將近黃昏的時刻啊！的確，黃昏是溫馨的，有著老人般的慈祥。哪怕是在冬日。

這兩句詩出自李商隱的詩作《登樂遊原》，全詩為“向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏。”單看字面意思，這首詩描寫了樂遊原黃昏時的美景。詩人傍晚時覺得有些不適意，於是便駕著馬車登上了樂遊原；此時的樂遊原正當晚霞片片夕陽無限美麗的時候，遺憾的是已接近黃昏時刻，天快黑了，這樣的美景即將逝去。詩人讚頌了樂遊原的好風光，同時也為即將逝去的短暫風景感到遺憾和惋惜！

詩人在這樣的心境下寫了這首詩，難道僅僅是想寫這美景嗎？我想不是，應該還有其他寓意！

程夢星在《李義山詩集箋註》中指出，這首詩作於會昌四~五年（844-845）期間，此時詩人31歲。會昌是唐武宗李炎的年號，唐武宗（814-846）算是唐朝晚期比較有作為的一位皇帝了。他在位期間，唐後期出現了短暫的繁榮，後人稱為“會昌中興”，這是對唐武宗政績的肯定。

唐武宗其人精明果乾，有著堅強的毅力，能知人善用，敢於納諫，聽取百官建議，最大的得益之處就是用了李德裕為宰相。在李德裕的精心輔助下，他平復叛亂，清除汙吏，嚴懲貪官，集中皇權，發展經濟。其在位期間，國家進入了久違的穩定時間，百姓也過上了安穩的日子，大有復興盛唐的勢頭！然而，終究好景不長！

唐武宗其人，嗜好煉丹。他重視道士，排擠佛教之人，命令和尚還俗，拆毀佛教寺廟，焚燒佛家著作。大興道術，用道人，通道教，還長期服用仙丹，最終在會昌六年（846）死在大明宮，時年三十二歲。

詩人李商隱見唐武宗後期沉迷煉丹，不像前期那麼勤勉能幹，為國為民，他為武宗的迷失感到擔憂和惋惜，卻又十分無奈。無奈痛心之下登上了樂遊原，寫下了“夕陽無限好，只是近黃昏！”這樣的詩句，寓意在歌頌武宗前期的政績，同時又為之心生痛惜！

唐代詩人李商隱，傍晚驅車登樂遊園，寫下了《登樂遊園》這首詩：

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

“夕陽無限好，只是近黃昏。”這句詩，它的寓意既深長又多樣，富有哲理，耐人尋味。

這句詩，它寓意著時間轉瞬即逝。李商隱登古原，看到了紅日墜山，晚霞絢爛，霧靄繚繞，山巒隱約，風光無限好。只是，接近黃昏，這美好的晚景，很快就會隨著夜幕降臨消失了，這不得不讓人感嘆：夕陽再美也留不住。

這句詩，它也寓意著作者悲涼的身世。李商隱一生，雖有抱負卻仕途不順，雖有才幹卻懷才不遇，眼看著自己就要走到暮年。同時，也寓意著晚唐敗亡的景象。晚唐，看似它還很風光，其實已經夕陽西下，離末日不遠了。面對這兩種境地，作者不由得哀傷消沉，慨嘆“只是近黃昏”。

“夕陽無限好，只是近黃昏”，這後一句的意思讓人感到消極沉悶，所以今人一般都捨棄不用。而前一句，寓意著老年人的生活更加美好。

“最美不過夕陽紅。”步入暮年，這也是人生的黃金時代，也有著豐富多彩的生活，更有著美好的嚮往去追求、去實現。對於老年人來說，身雖然在夕陽，心卻要在朝陽，永遠保持一顆年輕的心。

都說夕陽無限好，享受美好正當時。

李商隱《登樂遊原》

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

通常的翻譯是：

傍晚時分，我因為心情不太好，駕著車登上了樂遊原。這夕陽晚景的確十分美好，但遺憾的是已經臨近黃昏。

看著美麗的夕陽，詩人不禁感嘆，夕陽啊無限美好，只可惜已經接近黃昏了。再美好，也是轉瞬即逝的美好。自從讀到這首詩，我們都是這樣理解的，教材上也是這樣寫的。

著名的紅學家周汝昌提出了異議。他認為，這裡的“只是”很可能是“祇是”的簡寫。

在《說文解字》裡，“只”跟“祇”字是完全不同的兩個字。“只”的解釋是“語巳詞也，從口，象氣下引之形”，就是個句末感嘆的語氣助詞，是話說完了感嘆的樣子，在句末，相當於“耳”。

“祇”字在《說文》是“地祇，提出萬物者也”，就是“地神”的意思，到了唐代，才有了“祇是”這個詞，指“單一的、僅僅的”的意思，“祇”成了“只”的異體字。周先生認為，李商隱應當是寫作“祇是近黃昏”，後世傳抄，按慣例簡寫為“只是近黃昏”了。

周先生認為，古代人只寫“祇是”，不寫“只是”。《詩經.小雅.何人斯》：“胡逝我樑，祇攪我心。”曹丕《煌煌京洛行》：“多言寡，祇令事敗。”等等經典中，“祇”都只有“恰、正、只”的意思。那麼，“夕陽無限好，祇是近黃昏”，這一句詩就應當翻譯為：

夕陽無限好，特別是黃昏那一刻為最美。

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

晚唐著名詩人李商隱的五言絕句《登樂遊原》被視為千古絕唱，歷來為人傳誦。全詩只用短短二十個字，卻將詩人的一腔感嘆、滿懷幽思表現得淋漓盡致而又動人心魄。總體看來，主要是三種看法：感嘆年華遲暮，身世沉淪；感嘆山河日下，唐祚將亡；感嘆光陰易逝，好景難長。或者三者有交叉。分歧都出在對後兩句“夕陽無限好，只是近黃昏”的理解上。

當代學者周汝昌就曾力排眾議，認為把“只是”解釋成“但是”“只不過”是不對的，因為古代“只是”原無“只不過”和“但是”之義，本來寫作“祗是”，意即“止是”“僅是”，因而乃有“就是”“正是”之意。李商隱用“只是”的詩句，不光此詩，還有如在《錦瑟》一詩中就寫有“只是當時已惘然”之句，其中的“只是”也是“就是(正是)”之意，這句詩的意思是：就是(正是)在那當時之下，已然是悵惘難名了。

如果單從語言學的角度看，“夕陽無限好，只是近黃昏”的“只是”可以解釋成“只不過、只可惜”，也可以解釋成“就是、正是”，都能說得通。甚至把“即可以解釋成“就是、正是”，都能說得通。甚至把“即便是、縱然是”的義項代入，也並不牴觸。“詩以言志”，就需要就詩人“彼時彼景”作分析。《登樂遊原》在李商隱的詩集中是一首未編年的詩，無法具體地明確其寫作背景。但樂遊原在當時長安郊外，詩人作此詩時必在長安無疑，因此可以考查詩人在長安時期的人生經歷。

文宗太和六年（832）二月，李商隱二十歲時，從令狐楚太原幕府到京城應考，為考官所憎，沒有考上。

太和七年，鄭州刺史蕭瀚介紹他給華州刺史崔戎，崔戎資送他到京城學習。

太和八年，商隱又去京城應考，考官崔鄲也未取他。

文宗開成二年（837），商隱二十五歲，覆上京城應考並登進士第。這一時期，是李商隱受知令狐楚的時期。其時他尚未捲入牛李黨爭，年輕氣盛，自負才華，常懷兼濟天下拯救萬民之志（開成二年十二月，商隱送令狐楚喪自興元回長安，道路所見，寫下了著名的《行次西郊作一百韻》）。因此這一時期他的文學作品基調不會太低，充滿了對政治強烈的干預意識和對自我文學才華以及未來前途的無窮自信，暫時的失意並不能影響他的樂觀的主調。那麼，此時他眼中的夕陽，即便已經日薄西山，行將沉入地平線，那絢爛的色彩、恢廓的氣象，也還是可喜可愛，令人讚歎不已。

文宗開成三年（838），李商隱二十六歲時，去京城應試博學巨集詞科，本已錄取，又被中書長者將名字塗去，此事可以視作牛李黨爭的前奏。

開成四年（839），參加禮部試書判，中式，授祕書省校書郎。

武宗會昌二年，商隱三十歲時，又入京應禮部試，中書判拔萃，授祕書省正字，正九品下。後因母喪居家，會昌五年（845），受喪期滿，入京再做祕書省正字。

這段時期，是李商隱捲入牛李黨爭的前一段時期。因入王茂元幕又娶其女而被認為是李黨中人，遭到牛黨的嫉恨，更開罪於曾經情同手足的令狐綯。同時在“李黨”中也不受重用，只得了一個檢校文字的小官。

韶華漸逝而仕途坎坷，賦予了李商隱愈加沉鬱的情感，而失歡於令狐綯更給他帶來了巨大的心理壓力，成為其一生揮之不去的陰影。此間的作品，比起他的前一個時期，越發含意深沉，情思宛轉。之前的甘露之變及文宗受制於家奴鬱郁而死，也使他以詩人的敏銳對唐王朝的現狀和未來多了一份清醒的認識、一絲不祥的預感。江河日下，唐祚將淪，身世遭遇與政治現實或許使他眼中的夕陽蒙上了“無語下蒼山”的滄桑意蘊和感傷色彩。

宣宗大中二年（848）冬，李商隱從桂州鄭亞幕北歸，經歷湖南、西川，投靠李回、杜悰失敗後，於冬天回到長安，選為盩厔尉。大中三年，商隱三十七歲，以盩厔尉進見京兆尹，府尹留他署掾草，專主奏章。後如盧弘止幕，得侍御史銜，從六品下。此時他寫了一些情緒昂揚的作品，希望弘止安定地方後入朝為相，能夠推薦自己。然而大中五年，弘止病死，商隱從徐州回京，向令狐綯陳情，補臺學博士，正六品上，這時，妻王氏病死，給他很大打擊。此後赴東川入柳仲郢幕。大中九年（855）十一月，吊柳仲郢為吏部侍郎，商隱隨行，次年入朝。這時李商隱最後一次到長安，時年四十四歲。後以鹽鐵推官事赴江東。大中十二年，罷官回鄭州閒居，不久病故。

這一時期是李商隱人生的後期，也是歷經遊幕生涯的時期。居無定所，四處漂泊，飽受上天的捉弄。少年時的遠大抱負只成了今時今日對自己的嘲笑，李商隱已經成了命運的弱者，如飄蓬斷梗在世事無常的波濤中起伏。在無邊苦海中浸泡的靈魂，縱使唱出Teana，也帶著綿綿無絕期的苦恨的顫音。雖化珠圓，仍含淚熱，已成珍玩，尚帶酸辛。站在人生的黃昏，面對夕陽無法挽回的沉淪，他敏感的心一定為此情此景深深觸動。永遠無法追回的光陰，沉淪使府的飄零身世，還有心中珍藏的甜蜜回憶日漸遠走，這一切都併入一輪絕望的紅日，在蒼茫的樂遊原上無情地謝幕。“夕陽無限好，只是近黃昏”已不再是惋惜的感傷，而是淒厲的悲愴了。

晚唐社會，朝政腐敗、宦官擅權、藩鎮割據、黨人傾軋，農民起義正在醞釀之中，大唐帝國已步入了暮色蒼茫的黃昏時分。政治上的衰敗也導致了文學領域內的荒涼——盛唐、中唐詩人那美好的心境已被傷害，壯闊、灑脫、多姿的詩風黯然消退，政治色彩濃厚、充滿“山雨欲來風滿樓”的末世之感的詩作席捲文壇。

最能表現那個日薄西山的時代的當首推李商隱的詩作，尤其是詠史絕句以其敏銳的目光、深刻的思致、憂國憂民的情懷，藝術地再現了晚唐的政治生活和社會面貌。《樂遊原》詩包含了作者對時世、身世、人生諸方面的哲理思考。遲暮之感，沉淪之痛融緒紛來。作者感嘆國運和身世的黃昏情結由此可見。

人有悲歡離合，也有喜怒哀樂。每一個人都有心情不好的時候，出去走一走、散心觀物景等都是正常的緩解方式。

在歷史上的唐代，就有一位這樣的大詩人，他親身體驗這種心情而作了一首五言絕句。全詩原文如下；

《登樂遊原》

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

首先，這就是唐代詩人李商隱在某日傍晚時分“意不適”，而“驅車登古原”後的無限感慨：夕陽的美麗壯觀正是在這個時候岀現，下山的太陽非淒涼而可愛。

其次，“夕陽無限好，只是近黃昏”屬於大自然現象，也是常人之所見也。唯作者能信可粘來，就有點“借酒消愁”的味道，但不是“愁更愁”，而是心情更好了。

“夕陽無限好”，是肯定語、讚美句。有時候的人們習慣認知都喜歡朝陽的，因為那冉冉升起的太陽不僅紅火光亮、越升越高，而且又是新的一天開始，給人帶來一種精神上的愉悅。但要人文心態觀點來看，隨著太陽溫度的升高，人之心情也會隨之煩燥，某些不愉快的事就會發生。

人是感情動物，有了不高興，就會持續一段時間，直到天快黑了、收工了時才會趨於緩和。這說明溫度高低能影響或左右人之心情，溫度降低了，人的火性脾氣也沒那麼大了。這就是李商隱登高望遠後給出“夕陽無限好”的謎底“只是近黃昏”的由來。

一是本身寓意：“只是近黃昏”是“夕陽無限好”補充的時間點，關鍵在於“只是”二字如何理解。

現代人多半認為“只是”，代表“只不過”或者“但是”的意思，那麼“只是近黃昏”這一句明顯悲傷感漸生，這不符合詩人的本意。那麼古代時“只是”代表什麼呢？指“祗是”，與“僅是”相同，有“就是”或“正是”之義。

兩詩句寓意：雖然說在夕陽餘暉的照耀下，天際間很美麗，但只有在黃昏的時候更好些。

二是延伸寓意：詩人李商隱生活在晚唐時期，由於社會動亂、民不聊生，朝庭衰敗每況愈下，也正如這下山的太陽。既暗含影射了朝庭危機重重，又吐露了詩人的家國情懷、憂鬱之意。“夕陽無限好”，就是到“黃昏”後要消失了。

“但得夕陽無限好，何須惆悵近黃昏？”

這句是朱自清先生改版原詩後所作的一副對聯。可見，朱自清先生亦認為李商隱的《樂遊原》的原基調也是灰灰的吧？

以“樂遊原”為題材存詩之人較多，如張九齡、張祜、李商隱、杜牧等，但比較有名的除了李商隱的這首，還有李白的《憶秦娥》……樂遊原上清秋節，咸陽古道音塵絕。音塵絕，西風殘照，漢家宮闕。

一日傍晚，抑鬱寡歡，壓抑沉悶，困頓不得其志李商隱驅車登上了那久違的古原，極目遠眺之下，吟出了這首傳誦千古的名篇——

《樂遊原》

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

白話解釋如下：

第一句：

傍晚時分，心情不快，

駕著馬車登上了古原。

第二句：(有兩種解釋)

悲說：夕陽雖然如此之美，但是天色卻已經接近了黃昏。

喜說：夕陽無限美好，所以要抓緊時間欣賞那無與倫比的美。

後一句，

結合李商隱的個人經歷，

我更傾向於第一種解釋。

短短几十年後，風雨飄搖的大唐最終也伴隨著這首詩而走向了衰亡。

樂遊原/登樂遊原

唐：李商隱

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

（仄）仄仄平仄，

（平）平平仄平。

（平）平平仄仄，

（仄）仄仄平平。

這首詩第二句和第四句壓上平十三元韻，其中第一句中的“不”在平水韻是多音字，（不：下平十一尤，入聲五物）。第一句按正規格式應為“（仄）仄平平仄”，由於詩內容的需要，第三字變為“仄”，然後第二句第三字以“平”音相救。在這首詩之中，平仄多音字還有“驅”和“只”字，但都在句子第一個字，符合“一三五不管”的說法。

李商隱雖然非常有才幹，但是一生都不得志，在官場上失意落魄。在李義山的時代，官場上分為“牛黨”和“李黨”兩派，他們為了私利，互相爭權奪利，也互相攻擊打壓，由於兩派鬥爭只是奪取權力，都沒有在政治上斬盡殺絕，所以兩派交替掌權，這就保持了兩派爭鬥達四十年之久。李商隱之所以沒有得志，和他的個人行為有關，就是因為李為人正直，不是政治投機人物。例如，牛黨中的蕭浣、楊嗣覆被貶時，他前往探望；而李黨的李德裕失勢時，李商隱為其《會昌一品集》作序。當你只是一個小官吏，在政治上沒什麼影響力，在派別中不選擇站隊，結果兩派都不信任他，這是李商隱沒有機會升遷的原因。

“驅車登古原。”站在樂遊原上，長安一覽無餘，盡收眼底，看到無限好光景，詩人進入了夢幻之中，此時此刻，假如這高原就是理想的好朝堂，自己能大幹一番事業，必定能復興大唐。但現實之中，這“夕陽”與“黃昏”卻是唐朝的末落，用不了多久，黑夜即將來臨，那無限美麗的景色和自己的理想都灰飛煙滅。

“夕陽無限好，只是近黃昏”出自唐•李商隱的《登樂遊原》，原作為“向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏”。直譯為西下的太陽無限美好，只是再美好也已接近黃昏時刻。

【寓析】兩句為千古名句。傍晚時分，詩人鬱鬱寡歡地登上長安的樂遊原，只見一輪紅日已西斜，晚霞夕照，無比美麗，於是情不自禁地吟出“夕陽無限好，只是近黃昏”。寓為夕陽縱然美好怡人，可惜也維持不了多長時間。其中流露出詩人多少既讚賞又惋惜無奈之感嘆。就此詩句，清朝文人紀昀評曰：百感茫茫，一時交集，謂之悲身世可，謂之憂時事亦可。

此評可謂言簡意賅，頗在理：此時詩人的名作，時至晚唐，對公對私而言，中興皆無望矣，如此之狀態，詩人豈不油然慨嘆？

夕陽無限好，只是近黃昏，出自李商隱的《樂遊原》。全詩內容如下：

向晚意不適，驅車登古原。

夕陽無限好，只是近黃昏。

這兩句詩字面的意思是：夕陽的景色美的不要不要的，只可惜夜幕就要降臨。

然而，透過表面看內心，作者想要抒發的卻是對國將不國的嘆息。曾經的唐朝是多麼的繁榮昌盛，而如今內憂外患纏身，就要落幕了。

由於安史之亂（公元755年）導致唐朝元氣大傷，國勢急轉直下。藩鎮割據，人丁銳減，土地荒蕪。之後的狀態就是朋黨之爭，宦官執政，戰爭不斷，經濟衰退。唐宣宗（公元859年）吃“長生不老藥”死後，唐朝最著名的兩位昏君閃亮登場，最終導致民變，被黃巢起義搞得名存實亡。

玉帳牙旗得上游，安危須共主君憂。

竇融表已來關右，陶侃軍宜次石頭。

豈有蛟龍愁失水，更無鷹隼與高秋。

晝號夜哭兼幽顯，早晚星關雪涕收。

全詩隱晦的主張各地的武裝力量進兵京城，剷除閹黨，恢復皇帝的自由，為朝廷分憂。

綜上所述，這句名句的寓意，表達的是對國家的嘆息與失望，對政治時局的無奈。美好不再，夜幕就要降臨。

“夕陽無限好，只是近黃昏”的寓意是什麼？

夕陽無限好，只是近黃昏。 唐·李商隱《登樂遊原》 [今譯] 西下的太陽無限美好，只是再美好，也已接近黃昏時刻。 [賞析] 兩句為千古名句。傍晚時分，詩人鬱鬱不樂地登上長安的樂遊原，只見一輪紅日西斜，顯得無限美麗，於是情不自禁地唱出了：“夕陽無限好，只是近黃昏。”意謂夕陽縱好，可惜也維持不了多少時間。其中寓有詩人多少既讚賞而又惋惜的感情！清人紀昀評曰：“百感茫茫，一時交集，謂之悲身世可，謂之憂時事亦可。”（見沈厚塽《李義山詩集輯評》）此評很有道理，時至晚唐，中興無望，詩人處於這樣的時代，能不慨然興嘆！ [原作] 向晚意不適，驅車登古原。夕陽無限好，只是近黃昏。現在指老年人的生活。

夕陽無限好，只是近黃昏。這兩句詩是晚唐詩人李商隱的《登樂遊原》中的名句。每每讀來都會浮現出一幅夕陽西下的美好畫面。但同時也是充滿了英雄遲暮大浪淘沙的無奈，濃濃的傷感氣息撲面而來。

短短十個字道出了一種滄桑感，可以說是作詩人對晚唐末世的無奈感懷，也可以說是自己多床人生的縮影。美好的事物終將是美好的，可是我們卻老了。這或許就是我們可以感覺到的吧，對美好的時光的無奈嘆息。

沒有時間寫長文章，也用幾句詩回答問題，以明吾之見解：

夕陽落日雖然好，看盡晚霞天便昏。

自然世界有明日，人死歸西有再生？

——古絕 賤人之悲

20200115