憑良心，一個人死了，之後復活了，還昇天了，落後的文明見到這樣的高科技後還記錄在文書上面傳下來，你不害怕嗎？你不敬仰嗎？你不相信嗎？可惜就是當時沒有錄影，再錄一段，放給我看我都覺得實在拍電影。

西方人包括穆斯林，他們對宗教的狂熱和無比虔誠，那是從小培養的深入到骨髓的，當我們身在他們中間時，既有困惑，又有震驚，實際上，他們對於自己所信仰的宗教是有很深的理解和研究的，我們僅僅從表面上能感受到他們所信仰的宗教對於他們人生的指導，但那種內在的東西，我們是理解不全面的，這和我們所謂的馬克思主義的信仰是完全不同的，畢竟馬克思主義對絕大多數社會主義國家的人來說是虛無縹緲的，是停留在口號上的，是有本質區別的。

作為人都應該思想人要怎樣活著？人從哪裡來要往哪裡去？這不是西方人重視的，而是整個人類都要思想的！不要孤立自己！那是狹隘的！

這恰好也是西方人對於中中國人宗教情結極其冷漠感到奇怪的。當然不止是西方人。外中國人都奇怪。為什麼中國崇拜祖先不崇拜神，為什麼中中國人信仰一個大鬍子猶太人。

沒看出來西方人對宗教有多狂熱，自十六世紀馬丁路德代表宗教改革開始，世俗世界成為西方社會的主流，宗教信仰也只是生活中的一部分，神權基本退出國家政權，宗教信仰也只是個人私生活的導則，相對於我們中國比，我們一直是以皇權至上，從古至今都是世俗社會統治政權。西方對宗教要比我們虔誠，肯定談不上狂熱，如果狂熱哪裡會有文藝復興，哪有現在領先全球的科技文化，如果對宗教狂熱也就和中東伊斯蘭世界為伍了。

反正總得信點啥，比如我們對權力的嚮往，至於國外是因為被宗教洗腦太多了，最顯而易見的是印度，他們利用宗教和社會制度強行劃分人畜。其實最主要原因是因為窮，，，，，，

利用自己狂熱的宗教信仰，來掩蓋自己虛偽的外表和內心。看一看，查一查每年在西方國家裡面的供奉著上帝的教堂裡有多男性兒童孤兒受到了那些變態者們的摧殘和強姦。沒人敢進入教堂之行法律。十幾年前還有記者報道這些報道者的記者，受到了警告和死亡的威脅。以宗教為幌子私底下做著卑鄙的事。這就是利用宗教掩蓋自己卑鄙的心。所以他們狂熱。

野蠻坯子，不被宗教洗洗乾淨，就成不了文明之身，而基督之所以被釘在十字架上還不是給那些從林子裡鑽出的野蠻人背鍋。

西方人，從大學生到大科學家基本上都相信上帝創造了宇宙創造了萬物創造了人類，制定了時間節令，制定了宇宙中各星球的執行規律和各自所起的作用。地球繞著太陽轉，大陽系繞著銀河系的中心轉，銀河系又圍著更大的宇宙中心轉。西方人認為這一切加上地球上的一切運動變化如果沒有一個神祕的超自然的力量創造出來並加以管理，那一定會亂套的。所謂宇宙大爆炸也是上帝在制定宇宙規則時的操作過程。

西方人因為堅信上帝的存在，堅信上帝每時每刻都在監視著人類的心思意念和行為舉止，規範人們的言行。上帝把祂說的話通過僕人轉達給人類，這就是《聖經》。《聖經》告訴人們要怎麼樣做人，人從哪裡來，活著的意義，最終要到哪裡去。

西方人認為這不是宗教而是直理，科學的巨匠，科學家也是上帝命定的。之所以不能人人當科學家政治家軍事家歌唱家…………，那是上帝沒有選定你。上帝創造了科學並隱藏起來，命定科學家再發明出來造福人類。由此，西方人相信有天堂，上帝生活的地方就是天堂。當然也有地獄。有中國留學生剛去英國，問英國學生：你們總說有天堂，你們見到過天堂嗎？英國學生回答：我們沒見到過，但是萬一有呢？萬一失去不是很遺憾嗎？

這也許是西方人對宗教如此狂熱的原因吧。

這是因為你身處於中國——辯證唯物主義歷史唯物主義無神論國家，所以在你看來，西方人對宗教的態度是“狂熱”，對於他們自身來說，覺得有宗教信仰是正常的事。其實東方很多國家譬如印度、泰國、南韓宗教也很狂熱的。中國目前雖然走的是唯物主義道路，但是也把馬克思放在了一個“神”的位置，雖然Gov.不承認，但是央視有做過節目《馬克思是對的》，馬克思在人們心目中的位置捧的有點過高了就有那麼一點“宗教崇拜”的意味，雖然可能大部分人會說馬克思主義只是哲學，但是唯物論就一定是正確的嘛？

有人說的好，我們反對唯心主義，是反對它的出發點和思想路線，即對思維與存在的關係問題的錯誤回答，而不是斷言一切唯心主義哲學體系中的所有命題都是謬誤，都毫無價值。

我想說，可能辯證唯物主義歷史唯物主義無神論適合當前中國的發展吧，然而事物都在不斷的變化中，沒準某一天中國也成為了“宗教狂熱”的國家呢。

標題顯然不科學，宗教信仰是人類文明文化起源，不存在熱或者冷，完全是歷史文化傳承。

世界任何地方都有宗教文化存在，我們中國也有將近上億的公民信奉佛教，還有道教，部分人士信奉基督教和伊斯蘭教。

宗教信仰是人類社會一種文化形式和代表，可以維持多久於世界誰也不知道，無論那一種教義（邪教之外）如猶太教，基督教，伊斯蘭教，東正教，印度教，佛教，藏教，道教，都是勸人心善，放下屠刀，立地成佛。

東方宗教信仰和西方宗教信仰在表達形式上有所不同，東方人多以跪拜（阿拉伯民族）形式完成對神靈的懺悔，而西方人多以禱告形式完成自己的靈魂救贖。

東方宗教信仰（阿拉伯伊斯蘭除外），如佛教 道教，在完成信仰的過程和形式上很自由，佛緣，道緣，中國的信教聖地比較分散，和西方宗教不同地方就是沒有普遍固定地方，時間，說教和傳教，不像西方基督教有固定教堂⛪做禮拜，牧師講經，傳經，唱詩班，做彌撒，接受教徒洗禮儀式，共同讚美上帝等等……一套很嚴謹的宗教信仰程式。

宗教文化歷史起源形成非常簡單，又非常複雜，我們人類社會幾千年歷史中曾經出現過宗教政治政權社會，西方社會於中世紀14到15世紀二百多年期間，人們普遍接受宗教政治和政權（基督教）統治。今天在義大利境內（羅馬教皇行宮）就是歷史當年縮影袖珍版。

東方社會雖然不像西方社會順理成章把宗教信仰提升到國家政權最高地位，但是中國封建帝王朝政內閣班底應該很早和經常可以看到宗教文化影子作祟。

總體來說，世界上所有宗教信仰不是三言兩語可以完整以表達，但是，全世界將近三分之一人（約二十億人）歸屬宗教文化信仰，因此，宗教政策歷來被世界所有國家政府所重視。

相對於中中國人而言，西方人信奉宗教的比例較高，這是不爭的事實。要說其中對宗教狂熱的人，其實，也屬於少數。總體來講，說熱還差不多，說狂就未必了。

人為什麼活著？這是個古老的靈魂拷問。至少，除了維持生存必須的吃喝拉撒睡之外，人類還需要一定的精神生活。宗教信仰，就是精神生活的重要內容之一。

在現在的西方社會，基督教信仰是主流。這一特點的形成，與西方社會的文明發展脈絡有關。在文明肇始階段，古希臘多神信仰統治著西方社會。在古羅馬帝國時期，一神教基督教異軍突起，成為了國教。

基督教開枝散葉，形成了不同的流派。源於基督教的兩次大的分裂，派生出天主教、基督教新教以及東正教等。在這三大系統內部，又衍生出為數眾多的不同的流派。也正是派系林立，大家才各執一詞、相互攻訐，也才給人們造成了所謂“宗教狂熱”的印象。

辯論，是古希臘的文化傳統。所謂真理不辯不明，是西方社會早已習慣的了。我們多數的東方人覺得，為人要低調，口拙嘴笨不算事兒，巧言令色才糟糕。西方人剛好相反，口若懸河，是政治家、法律界人士、宗教界人士和社會活動家群體必備的技能。所以，那些看似吵架的辯論，在我們東方人的眼裡，就覺得他們有點狂熱了。

基督教有部落化的傾向。以羅馬天主教教廷的統一領導、協調被一步步打破為標誌，基督教信仰逐步部落化。何為部落化？即大大小小的宗教團體各自為戰，並且，都認為自己的信仰最正宗。比如，什麼福音派，什麼信義宗等等，都是如此。正因為只有自己最靠譜，所以，大傢伙還不爭得個面紅耳赤嗎？

我們東方人，傾向於世俗化，還有大一統的思維慣性。所以，對西方人習慣的辯難，往往不是很理解。何必呢？大家相安無事，豈不更好？所謂對於“狂熱”與否的認知，癥結就在這裡。

其實，宗教只是生活的一部分。大部分的西方人信仰宗教，都是從孃胎裡帶來的。他們只是覺得理所當然而已，並不狂熱。比如，堅持週日去教堂做禮拜的，早已是少數人的行為了。當然，與此同時，無神論者也是極少的一群另類。

這說明西方統治者為了維持自己的統治，經常用宗教這個精神麻醉劑愚弄民眾，讓民眾在宗教刺激下渡日。例如美國就是把基督教做為國教，每個總統上作時須一手摸著《聖經》，一手舉起宣誓。西方各地每週都要基督教徒去教堂做禮拜。為了表示對上帝忠誠，每一天晚上都要做彌撒。總統特朗普與國務卿蓬佩奧等也是如此，做完彌撒後就撒謊調猴，胡說八道，每天都如此，弄的美國疫情成為世界重災區，確診人數超過570餘萬，死亡超過17萬，當今已達到每天死亡6000人的規模。按理說基督教讓他們說謊欺騙民眾嗎？應該說沒有，但他們天天這麼做，可見宗教是什麼？就是維護他們統治的精神毒品。基督教提倡醫院，但醫院只治療有錢人，窮人不治，窮人去求上帝保佑，這不是胡來嗎？有些人把基督教傳到中國，我個人觀點這個宗教不適用中國社會。耶穌是什麼人？是他媽聖瑪利亞與一個士兵弓箭手的私生子，後來被釘在十字架上，又美化成“上帝之子。”下面的照片是當今科學家對耶穌的復原，就是一個能說會道的普通人。

耶穌職業是個木匠，個子1米5左右。因得罪當朝，被判死罪，那個十字架是耶穌自己做的。他有一個兒子和四個女兒，到現在二千多年了，估計耶穌的後人也有約五十萬，散落在世界各地。

耶穌基督教就是一個推送。這些人曾經先把好人弄死然後再建立好人。曼德拉也是。

——越發達國家的人心理壓越大丶越空虛丶越掙扎，就越需要心理撫慰，那麼，宗教信仰就是他們的心理撫慰劑丶麻醉劑！為此，他們對宗教越狂熱！但是，在仁慈和貪婪的選擇發生衝突時，他們多數人仍選擇貪婪，然後再懺悔！因此，他們比社會主義國家的人更虛偽，更殘酷。掠奪和戰爭往往是他們這些掛著十字架項鍊的人挑起的！

一個有信仰的社會中，人人有一定道德規範，有利於社會安定和諧。可怕的是一個沒信仰的社會和對宗教狂熱信仰社會。前者人們設有道德約束，毫無做人底線，想怎樣就怎樣，造成社會混亂。後者狂熱到喪失理智，造成社會動亂甚至戰爭。

宗教，是西方文化的基礎。西方人在遇到不能解決的問題或不能理解的現象時，上帝成了他們最後的傾訴對向，然後，一顆燥動不安的心，慢慢的就平復了。至少在我看來，一個真正有教養的虔誠的聖徒，就是一個符合文明精神的典範！但，那些披著宗教外衣的衣冠離獸們除外！

高大上的虛擬空間，讓普通人的精神、心靈與情緒有個安放的地方。過於狂熱會產生嚴重的社會問題，比如宗教戰爭與教義衝突。如果能在悠遠肅穆的宗教氛圍中，通過冥想等超驗方式獲得心靈的充實與平靜，倒是不負宗教化育人類心靈的初衷。

其實你的問題問反了，不是西方太狂熱，而是我們太冷淡，""奇怪""的不是西方人，而是中中國人，對宗教狂熱反而是普遍現象。

放眼世界，縱觀古今。無論是古埃及、古巴比倫、古希臘、古印度、古波斯，還是之後的所有的歐洲文明，非洲部落文明，美洲的瑪雅文明，西亞/南亞/中亞文明，北亞草原文明，東亞日本都有很強的宗教色彩。

這個是因為宗教是一種非常方便的文化傳承工具，非常廉價的統治工具，以宗教為核心可以很方便的增強凝聚力，維護舊有體系。

但我們中國，在世界發展史上，並沒有隨大流，走上的是一條非常特殊的路線----實用為主。而這一切則要歸功於百家爭鳴和秦統一天下。

百家爭鳴時期，各國君主要的都是能看見效果的思想理論，""百家""為了讓自己的學術被認同，都會追求實用，追求效果，都會給出具體做法，而放棄虛無縹緲的說法，在實用和互相競爭的背景下，誕生的百家思想，本身就是獨立於宗教，自己傳承的文化，這種文化排擠掉了不切實際的宗教文化發展擴大的土壤。而秦始皇一統天下，把秦領先西方上千年的官僚體系推廣到了全國，而這種從下而上的官僚體系本身對統治的維護能力就遠超於宗教，又排擠掉了宗教維護統治工具的地位。以上兩點，造就了中國文化傳承不需要宗教，維護統治也不需要宗教的獨特國情

說西方人對宗教狂熱有些言過其實，但是西方人大部分人信仰宗教倒是真的，這裡所說的西方主要指歐美國家，宗教主要指基督教。基督教主要有三大教派，即，天主教，新教，東正教。為了敘述方便，下文我們統稱基督教。

一，基督教的演變及本質

公元30年左右，耶穌創立了基督教，創教之初，羅馬皇帝一直不予承認基督教，並對基督徒進行迫害，直到羅馬皇帝君士坦丁大帝信奉基督教，並且看到可以利用基督教來加強自己的統治，於是在325年承認了基督教教會的合法地位，基督教成為了一種自由合法的宗教。此後，基督教的勢力和影響迅速擴大，在不到100年的時間裡，基督教從少數人的宗教變成地球上最大帝國裡佔據支配地位的法定宗教。這一點就如同漢武帝時期“罷黜百家，獨尊儒術”一個道理，把儒家思想作為自己進行統治的工具。

到了395年，羅馬帝國徹底分裂為東西羅馬帝國，西羅馬帝國的首都在羅馬，東羅馬帝國的首都在拜占庭（今土耳其的伊斯坦布林）。基督教也分裂為兩個教派，東羅馬為東正教，西羅馬為天主教。此後，天主教一直統治著歐洲，而教會也成了與皇帝相抗衡的力量。

到了15，16世紀，由於天主教會自身腐敗，保守和貪婪，而與日益增長的王權發生尖銳衝突。教皇和主教們富比王侯，搜刮民財，出售騙人的“贖罪券”，以及有關聖物崇拜的迷信，以騙取錢財，設立宗教裁判所，迫害反對天主教的人。特別是在德意志，社會矛盾集中反映在反對教會的鬥爭上，那時，包括一部分諸侯和資產階級在內的許多人要求進行宗教改革。1517年資產階級宗教改革的代表人物馬丁·路德，反對“贖罪券”，提出建立費用較小的適合資產階級利益的新教會，接著反對天主教會的運動開展起來，在運動中，德意志許多地區廢止了天主教會的權利，按照路德的主張，建立不受羅馬教皇管轄的新教會。宗教改革的結果，一是宗教改革促進了近代國家的成長，新教雖未造就近代民族國家，但它卻幫助近代國家從宗教的樊籠裡解放出來，二是新教倫理地位的確立又推動了資本主義的發展。從以上分析可以看出，歷史上宗教只是統治者和教會進行統治和斂財的工具。

二，西方人為什麼信仰基督教

西方人信仰基督教，我認為有以下幾個方面的原因。

1，自君士坦丁大帝承認基督教為合法宗教以後，受到統治者和教會的強制推行與傳教，使基督教迅速傳播開來，同時，基督徒都要做祈禱和做禮拜，基督教的這種儀式化，也對西方人從小就產生了潛移默化的影響，基督教已成為西方生活方式的一部分，也使得基督教幾百年來傳承不衰。

2，歐洲文明是商業文明，這種文明的特徵就是為了個人利益進行搶掠和殺戮，可以說西方文明就是強盜文明。翻開歐洲歷史，就是一部戰爭史。基督教的出現和傳播，基督教的天堂，地獄，懺悔等教義，迎合了西方人贖罪的心理，使西方人很快成為基督教的信徒。從另一個角度看，西方有古希臘哲學，但沒有東方的人倫道德教育學說，基督教實際上對西方人起到了教化作用，使西方人由野蠻人變成了文明人。也使更多的西方人願意信仰基督教。

3，在西方人接受基督教以後，在他們的靈魂裡存在著兩種文化，一種是基督教文化，一種是強盜文化，一部分西方人在接受基督教文化後，確實成為了虔誠的基督徒，他們有愛心，同情心，把信仰上帝作為自己的畢生追求。但也有相當一部分人，強盜本性，個人主義，自由主義的價值觀仍然在其靈魂裡佔據了主導地位，善念無法戰勝惡念，宗教信仰只是一個包裝。明白這一點，也就不難理解為什麼近幾十年來，以美國為首的西方國家不斷對其他國家發起戰爭；為什麼在疫情期間，美國的政客為了選舉欺騙，說謊，不顧美國民眾的死活；為什麼美國的種族歧視如此嚴重；為什麼許多美中國人以憲法，自由之名不戴口罩，不居家，進行聚會活動，為了個人自由，一己私利，置國家利益，集體利益，他人利益於不顧，站在中中國人的角度，很難理解這是有宗教信仰的人做出來的事。

三，對中中國人沒有宗教信仰的認識

1，西方人一直認為中中國人沒有宗教信仰，並以此詬病中中國人，一部分中國人也認同西方人的這種觀點，我認為這種觀點是非常錯誤的。中中國人沒有宗教信仰是不假，但沒有宗教信仰不等於沒有信仰。宗教說到底，不就是具有教化功能嗎，不就是管理人的心靈嗎，不就是告訴你怎麼做人嗎。在這一點上，中國具有教化功能的思想比西方早了500多年，公元前500年左右，孔子創立了儒家學說。在同一時期，西方有了古希臘哲學，哲學是研究人與物的，儒學是研究人與人的。儒學倡導的是人倫秩序和道德理念。儒學在漢武帝時期被定為正統以後，兩千年來，正如李澤厚先生所言：儒學已經具有了“半宗教，半哲學”的特徵。儒學的宗教性不是以人格神的上帝來管轄人的心靈，而主要通過倫理等於自然秩序為根本支柱構成意識形態和政教體制，來管轄人的身心活動，將宗教性道德和社會性道德融成一體，形成中國式的“政教合一”，並提升到宇宙論或本體論的哲理高度來作為信仰。這正是中中國人的信仰所在。

2，所謂中中國人沒有宗教信仰，只是宋代以後的事。東漢時期，中國有了自己的本土宗教—道教，這一時期佛教也傳入中國。到了魏晉及隋唐時期，佛教發展到高峰並完成了中國的本土化，而這一時期中國的百姓對佛教的信仰也達到狂熱的程度，以至於出現“三武一宗”滅佛事件。宋明以後，佛教才開始衰落，民間對佛教的信仰開始消退。表面上看，佛道兩教衰落了，但實際上，佛教和道教的思想並沒有消失，由於儒學的包容性，反而構成了以儒，釋，道“三教合一”為主體架構的中國文化，這個文化已經深深鐫刻在中中國人的腦海裡，而宗教在中中國人的認知裡已經不在重要。這就是我對中中國人沒有宗教信仰的理解。