善的本意就是本性好 ，有慧根 有德性 。按照現在的話來講就是政治品質好 ，思想素質好 ，道德修養好 。善言善行善果都符合社會標準和準則 。過去形容為五講四美 。這就是對善的高度概括和昇華 。遵循善的人一定是心地善良。一個家庭也如此 ，積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃。善於惡是一對矛盾 ，是對立統一的辯證關係 相輔相成的關係 ，它與因果定律緊密相聯絡 。現在人們講善 就是講社會的正能量 。鞭撻社會的負能量 。善是中華民族的正氣正能量 。

善的本意是兩個人或多人分享共食羊肉。“上善若水”，四個字，很多人腦殘的按“善若水”三個字來理解，把前提條件“上”給丟了，老子說的很清楚，好的上位者要象水一樣流淌向窪地，澤被四方。天天教育下位者象水一樣澤被四方，下位者哪有水可以澤被四方，化成血水嗎？

（篆體“善”）

先說“善”字本義。

“善”的本義是“美”。

《說文》曰：善，“此與義、美同意（義）。”

“美”，《說文》曰：“美與善同意（義）。”

這種解字方法叫“互訓”。

但是，“互訓”之後，人們可能還不理解。於是——

許慎又說：“善，吉也。”“吉”，與“兇”相對，即“好”也。

他還說：“美，甘也。”“甘”，與“苦”相對，即“甜”也。

因此，有“善良”“甘美”“甜美”各詞。

“義”之本義，亦與“善”“美”同。

但《說文》又云：“義，己之威義（儀）也。”“義”，是“儀”之本字，從“善”“美”引申為“氣質之美”。

段玉裁說，除了“善”“美”“義”同義之外，“羑（you）”字亦與前三字同義。

《說文》曰：“羑，進善也。”段玉裁注云：“進，當作道。道善，導以善也。”他舉《尚書.顧命》所云“誕受羑若”為例，其“羑”，道也。

甲骨文中，有“羌”“美”“義”等字，而無“善”和“羑”字。

卜辭中的“羌”，是方國名，亦以之稱該地之族曰“羌人”。

卜辭中的“美”，用於人名、地名；“義”，用於地名。此人名、地名，應皆指“羌”之人和“羌”之地。

就是說，“美”“義”皆由“羌”孳乳而生。

也就是說，“善”和“羑”，都是周族克商之後新造之字，且賦予了“新義”。

之所以如此，是因為周族祖先，本為中國西北的氐羌之族。

《詩.商頌.殷武》雲：“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常。”鄭玄《箋》曰：“氐羌，夷狄國，在西方者也。”

武王滅紂，建立西周，實現了中國歷史上的第一次“大一統”，革新政治的同時，亦大力弘揚本族文化。由“羌”而生的“義”和“美”就都有了人名、地名之外的新義。

《詩.大雅.文王》：“宣詔義問，有虞殷自天。”《集傳》：“義，善也。”

“義”，即“善”，也即“美好”。

譯成白話是：美好聲譽定傳頌，殷朝之亡有天命。

此詩又云：“義刑文王，萬邦作孚！”鄭《箋》：“義（儀）法文王之事，天下威信而順之。”

“義”，已又引申為“儀”了。

西周，“美”字，是“美好”義。

《詩.邶風.靜女》：“匪女之為美，美人之貽。”

但此時，“美”與“善”同。

《尚書.畢命》：“彰善癉（dan）惡。”美好，與醜惡相對。

有意思的是“羑”字。

前面說到了《尚書》中的“誕受羑若”。《玉篇》雲：“羑，導也，進也，善也。今作誘。”這是說，“羑”為“誘”之本字。

司馬遷雲：“文王拘而演周易”。文王被拘之處，名“羑里”。

這個“羑”，大概亦因周朝代商，而有了“善”之含義。

再說“上善若水”。

“善”是美好。“上善”，就是“至善”，最完美。

這個不難理解。

《老子》第八章雲：“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道。”

老子說，最完美的至善，就是水了。水之善，在於有利於萬物而又不去爭搶什麼。安居於人們厭惡嫌棄的低處，所以最接近“道”了。

《老子》，闡述對“道”這種形而上以及“德”這種形而下的理解。

他所說的“道”，無疑是“天道”，即不可違的自然規律。“德”，則是可見的萬物及世間事物對“道”的體現。

以水喻“道”，這是春秋戰國時期常用的一種“方法”，叫做“比德”。

比如孔子，子貢問何以人們“貴玉而賤珉”，“珉”，是一種像玉而非玉的石頭，子貢說，是不是玉少而珉多。孔子說，不是，而是因為玉和珉的品質不同，“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，任也；縝慄而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也；折而不撓，勇也……”。

《老子》以水“比德”，來說明“道”的“品格”和特點。同時，也以此諷刺世人虛妄攀附，爭名奪利。

他說，水孕育萬物，但從不爭名爭利；世人都想往高爬，水卻甘往低處流，“處眾人之所惡”，這才最接近“道”。

（郭店楚簡《太一生水》）

《老子》讚譽水，並非偶然。

湖北荊門郭店出土的楚簡中，有一篇《太一生水》。其雲：“太一生水，水反輔太一，是以成天。天反輔太一，是以成地。天地復相輔也，是以成神明。神明覆相輔也，是以成陰陽。陰陽復相輔也，是以成四時。……”

這一戰國時期的著作，系統記載了道家的宇宙生成理論，是一篇非常重要的哲學古典文獻。

其還雲：“是故太一藏於水，行於時，周而或始，以己為萬物母。一缺一盈，以己為萬物經。”

考古證明，河姆渡文化時期的古人，以將“太一”作為最高天神。這是在古人透過觀象授時，並對天體執行規律有了系統認知之後形成的。

《老子》，或曰道家，是對這些遠古“天道”思想的重要傳承。

而且，將“天道”之“道”，用於形而下的世間，比如“水”，並稱之為“德”。

其意義非凡，在當時亦堪傲世界。

善解人意，善良，善心善意，善就是會讓人如沐春風。春水如油，潤物細無聲。這就是上善。當然，要作上善有難度，中善小善也很好。不能因善小而不為。上善就是要在受惠的人不知不覺中給做好了。所以說有難度？難得，難能可貴。現在除政府得民心的方針政策外，其他可能不多。

從“善”的字形構造來看，是上面一個“羊”，下面兩個“言”。古人認為羊的性情柔順，又純潔素雅，溫和如君子，跪乳知孝悌，因此，羊就成為了吉祥的代名詞，在古代通常是“祥”的通假字。“善”其實也就是“祥”與“言”的組合，他的意思就是指吉祥。

《說文解字》認為，“善”就是“吉也”。我們看“吉”的字形構造，其實是一個會意字，“士口曰吉”，也就是說“士人”說的話就是吉的。《易經·繫辭》記載：“‘鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。’子曰：‘君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！’

君子說出的話可以影響民風，由此可以看出，為什麼祥言是“善”了。

老子說：“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”華人說話都有謙己尊人的習慣，不止如此，還會透過語言去激發他人行善，滋養他人的情感，使人生髮善念，其實就是“水”之道。所謂“為善不足以服人，養善乃足以服人。”善言其實就是一種養善，而這種善就像水一樣，對他人的德行與情感起到的是滋養作用。

按照中國漢字的造字規則，善是一個會意字。善字的上半部分是羊，下半部分是個口，意思是說我們說話，要像羊一樣，這就是善，就是完美的意義。

在中國文化中，羊是個吉祥物。好多含義美好的詞，都與羊有關。比如美，這就是羊大為美的意思。比如吉祥的祥，它的右邊也是羊。

為什麼羊在中國文化中，是吉祥的象徵呢？首先，羊是一種很溫順的動物，它不像其他的猛獸，它可以與人類和諧相處。另外，還有一種說法是，羊的角都是彎曲向內長的，這樣的爭鬥，不會要命。按照孔子的觀點，這就是君子之爭。好像羊的身上，也有了君子的風範。所以中國漢字中好多表達吉祥如意、美好等詞，與羊有關。

下面我們來回答第二個問題。老子為什麼說上善若水，水，在老子的道家哲學中的地位是什麼，水的特性，能為我們的人生，提供什麼啟示？

上善若水來自於老子的道德經：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

翻譯成現代文就是：

最高境界的善行就好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。

居住在善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於有條有理，辦事善於發揮能力，行動善於把握時機。

正因為他與世無爭，所以才不會招惹怨恨，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

在老子的哲學中，道是世界最本質的東西，是一切事物的內在根據和推動力。而道是無形的，是無為的，道是自然而然的，它不會有意為之，一切都是自然的自發的自覺的結果。在這個哲學思想的基礎上，老子認為，無論是治理國家，還是做人，都應該遵循道的原則。

在政治上，老子提倡無為而治。你不要胡作非為，一切以自然而然為最高標準，所以老子崇尚的是治大國如烹小鮮的無為而治的治理方式。

在人的生活中，老子崇尚不爭。老子認為與人爭鬥爭權奪利，是災禍的開始，你要是不為人先，你要是不與人爭，那麼別人就不與你爭，這樣你才是無敵的。

另外，老子的人生哲學，崇尚的是柔軟，崇尚的是柔弱，崇尚的是持盈保泰之道。任何事情你都不要做的太滿，太過，否則水滿則溢月圓則缺，他總是向著事物發展的反方向前進。

那麼，在自然界，有什麼東西比水更契合老子的哲學理念嗎？肯定沒有。

首先，水是沒有固定形狀的，也就是說，它是沒有限制的，它可以變成任何的形狀，這就是自然而然的狀態。

其次，水是柔軟的。它是世界上最柔弱的東西，這完全符合老子的貴柔的思想。

第三，水是最為寬容的。它可以容納這世間所有的汙垢，所有的不美好，這也與老子的思想密切相關。

第四，水有不爭的特性。別的東西都向上，而水是向下的，它從來不與別人爭鬥，這又符合老子的不爭的思想。

第五，水有滋潤萬物的仁人之心。老子認為，我們與別人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不爭之心而爭。

　第六，水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。

水的這些特性，完美地契合了老子的政治與人倫思想，所以，老子把水看成是最完美的善。

其實，孔子也很喜歡水，他曾經說了一大段水的好話，完美地闡釋了老子的上善若水的思想。在《荀子·宥坐》中，孔子告訴自己的弟子子貢：

孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"

意思是：

那流水浩大，普遍地施捨給各種生物而無所作為，好像德；它流動起來向著低下的地方，彎彎曲曲一定遵循那向下流動的規律，好像義；它浩浩蕩蕩沒有窮盡，好像道；如果有人掘開堵塞物而使它通行，它隨即奔騰向前，好像回聲應和原來的聲音一樣，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它注入量器時一定很平，好像法度；它注滿量器後不需要用刮板刮平，好像公正；它柔軟地所有細微的地方都能到達，好像明察；各種東西在水裡出來進去地淘洗，便漸趨鮮美潔淨，好像善於教化；它千曲萬折而一定向東流去，好像意志。所以君子看見浩大的流水一定要觀賞它。”

在這裡，孔子把水看成了他理想中的君子人格形象。水有德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等君子的人格。

所以，上善若水。做人當學水的精神。

善的本質是利他

【一】上善若水，在於德行，故利萬物而不爭上善若水出自《道德經》“上善若水，水善利萬物而不爭。”

真正的善如水一般，利益萬物卻不爭不搶，這是一種美好的德行。

大家慣於吐槽，但是，對於古天樂先生，大家一致的態度是“這世界，除了太陽，沒有誰能黑得了的人”。就是因為，古天樂先生數年間默默捐建了百所小學，利了他人卻不以此自居，這就是如水一般的善。

【二】上善若水，在於柔成，故柔能克剛葛洪在《抱朴子》裡有提到“金以剛折，水以柔成”，這裡講述的是剛柔這一對矛盾。

從表面看，水是柔的，而柔似乎是毫無力量的，而善的處境跟水一樣，正因如此，人們才總是感嘆“人善被人欺”。但是，從長遠看，能克剛的，恰恰是柔。

比如，拯救人的，往往是容易被人忽略的那一絲善良。

【三】上善若水，在於生機，故流水不腐《呂氏春秋》中有提“流水不腐”，流動的水為生機，有生機就不會腐。

而善因為是利他的，因此，容易形成良性的發展，既我們所說的“人人為我，我為人人”。良性發展的本身就代表更多的生機和可能。

無論是你給我一個蘋果我給你一個橘子，還是你在危難之時拉你一把，我在危難之時扶我一下。這些，很多時候，若是依靠眼前的認知，從利己角度出發，是不會去做的。

正因如此，才說上善若水。

真正的至善是就本性而言的，是無法被定義的。所以六祖大師提到不思善，不思惡。

但要說上善若水的善，其實這個善指的是合於道是善的這麼個意思。

上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

老子在道德經中提到，水所表現的德性是最近於道的。這裡的道指的是天道，也就是萬物的根。為什麼說水最接近於道呢，因為水和天道執行所表現出來的德性是非常之接近的。

比方說水利萬物而不爭，這和天道生而不宰是完全重合的德性。所以說水所表現的德性不是合於小道，而是合於天地執行的生生不息，平等的普化萬物的大道。這和水平等的利生萬物是無二無別的。因此老子稱其為上善而不是一個簡單的善。

而道本身是沒有善惡的，只是老子的思想是教人們遵道而行，所以人以道的方向來指導自己的行為自然是善的。這就是上善若水中善的本意。

其實從物理的角度來講，流體本身沒有固定形狀，受力就變形，所以也是最能直觀反映力的作用效果的，因此很容易在自然狀態下體現“道”，比如水往低處流，這本身就是道的體現。因此我們在老子的道德觀中，不能把老子提出的道德當作是人世間的好人好事等世俗觀念來看，而要看做是一種內在法理在人身上的德性化。

從這點來看我認為老子和孔子在這一點上是一脈的，不同之處只是認識的方向不同。老子是傾向返回原點的，而孔子在方向上認為要向前。但不管向前還是向後走，都遵循這個內在的理卻是共識。所以道家儒家不過是一陰一陽。正如老子看到了天道的不爭，孔子看到了天道的自強不息而已。

其實老子說的“道”或者說中華文化中的“道”，大家的共識其實都是差不多的，都是指一切自然背後的法則原理，而德就是道所表現出來的功能。所以老子在當時做的其實是科學的思想觀察實驗。我們把老子的理論，過分的玄學化和通俗化都不對。要看到老子以及前人在思想上的觀察軌跡就明白其實這很符合科學。

老子只是在觀察思考這個不可見的法則原理以及它所體現出來的現象，從而凝結出規律和思想並發展除德性學說而已，儒家也是這個理路，只是觀察的重點在人上。而學說中的玄只是因為確實沒法表達而呈現玄態，亦非是故意如此。

其實人類一切的神秘主義都是因為資訊不充分造成的，只是有些資訊確實沒法獲取所以很多思想也只能這樣掛著了。

“上善若水”中，“善”的本意是指道德品行或德行或品性。上善若水的含義比較深刻，要理解上善若水，關鍵是要搞明白上善是什麼？水是什麼？

上善若水，語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”指的是：至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

“上善”是指至高的品性，換言之，是“至善”。上善若水即至善若水，那麼至善是什麼？或至高的品性是什麼？要理解至善，就要再看“水”，因為至善若水。

水是什麼？水是地球上最常見的物質之一，是包括無機化合、人類在內所有生命生存的重要資源，也是生物體最重要的組成部分，被稱為人類生命的源泉。水的特點是無色無味、無形透明、純正本來。可見水是自然的，自然是真實的，所以水是真的，具有真的本性。

於是，上善若水，就可以理解為，至善若真，至善像水一樣真實。

老子推崇水，其實是在推崇“真”，《道德經》又叫《道德真經》，主題思想為“道法自然”，其實是關於真的理論，道家將修行的人叫真人，顯現了真的重要性。

另外，真則善，善則美，無真不善，無善不美。也說明了真的重要性，要善必須先真。

“真”重要，用什麼來比喻它呢？老子想到了水，水是最接近真的一種物質。在道家學說裡，水至善至柔，水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭且又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾。

基於此，就很容易理解上善若說啦，上善是真，水也真，於是就講通啦。

“善”的本義是什麼？如我們老百姓所理解就是善良、淳善、吉祥、美好、擅長等等意思，它是相對於“惡”來說的，是指具體的一種心理品質或是形容一種狀態。而“上善若水”則是來自我們中國傳統的經典成語。老規矩，先呈上原文出處：

上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。——老子·道德經·上篇八章

從文中得知，老子把“上善若水”直接提出來。告訴世人，要想達到“上善若水”的境界，需要向後面一樣逐一去行。遂從後文做了一番解釋。先依文解字：

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道

做人行事要向水那樣，具有滋潤世間萬物的品性，只是利益他物，而不求取，此謂“不爭”。要做別人所不行、不願、不能做之事，要積極事而為之，做到包容，做到“藏汙納垢”。這樣，就與真正的“道”很接近了。

居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時

居善地：謙下自處，甘居下位。

心善淵：海納百川，厚積薄發。

與善仁：行而利之，不捨萬物。

言善信：表裡如一，言出必行。

正善治：奉公正己，大公至正。

事善能：理到事到，事理無礙。

動善時：動如脫兔，順勢而為。

夫唯不爭，故無尤

於世·界不爭，合天·地之道，無憂矣。

以上，是為老子說明“上善”而以水為例，舉具體事宜加以說明。可嘆“良苦用心”。

所以，何為“上善若水”？老子說你要行至“若水”，才能達到“上善”。

故，上善，上上智是也。

“善”的本義就是對弱小、卑微的生命有一種同情、憐憫的感情，並能在力所能及的情況下給予扶持與救助。

那麼，上善若水又是怎樣的意思呢？

“上”指上面的高層，掌握生殺大權，實質是國家的最高決策部門。“如水”的水又是有什麼特質，如何來解釋呢？“水”的特質是潤下、就低、無空不入。這樣連起來意思不是就很明白了嗎。

“上善若水”是指身居高位的統治階級，對自己所管理的人民的、生活狀態與處境能夠同情和憐憫，能夠儘量給予他們適當的自由、寬鬆的環境，對於他們在生存中存在的各種問題最大利益的給予關懷和救助。

最後，講一點，為什麼是對管理下的人民呢？原因是，歷朝歷代，勞動人民以苦為生，被奴役、壓制，處於社會的最低層，是最可憐的弱者。

我是無月，我來回答這個問題。

按我的理解，“上善若水”的意思就是：最接近於道的就是水。

此處的“善”，就是老子總掛在嘴上的“道”。

此處的“善”肯定不是善良的意思，老子的《道德經》就講兩個字：道和德。

善良不是老子關注的問題，老子也不會去講這類勸導人向善的話題，不然老子的格局就太小了，我也不會這麼推崇老子。

看老子的《道德經》要從全書通篇來看，站在這個高度，你就會很自然的明白我說的“善”就是“道”的說法。

這一部分，先回答了題目中問到的“善”的本義。

還要說上善若水。

主要理解這個“水”。

不要單純的去翻譯成水，要從水的特點去體會。古人用字非常精妙，很多時候，都是“字字珠璣”，所以，短短几個字，往往要思考的資訊量卻很大。

老子在這裡用水來形容，是有他的深意，因為水最符合他想表達的“無為”的特點。

水在老子眼裡，就符合“無為”的特徵，為什麼說水往低處流，因為往低處流是自然規律，水從來不會想要往高處流，這很好，水流經之處，不管多小的孔穴，多深的溝壑，它都會滲入，都會填滿。它的外在形式非常的軟，沒有固定的形狀，老子很喜歡這個狀態，老子一點也不推崇外形剛猛，固定不變，老子講求一個“化”，這是個很有學問的字，值得深深體會。

淺顯的和朋友們聊了聊“上善若水”，可能有朋友說我講的太簡單，主要是因為關於“上善若水”的話題，無月已經談過好多次了，實在不好意思再贅述了，也請朋友們多多體諒。

《道德經》稱得上是一本聖人經典，我淺讀也有幾年了，受益頗多，也推薦朋友們靜下心來多品品老子的《道德經》。

無月文化，品讀經典，品味文化

善的本意，應該是遵循大自然萬物的運動規律，尊重一切生命與物質存在，把自身融入到大自然。。。。。。這與自私是相對的！

上善若水，也就是‘善的最高境界就是水性’。水，碰到任何阻擾都是繞著走，受到圍困就靜下來，總是趨向河流匯入大海。。。。。。

一個人，能夠象水這樣來面對人生，任何堅硬對手、任何艱難險阻都不在話下，永遠都會歡快自然地生活。。。。。。

贛州于都福田禪寺果悟願做山間一滴水！

善，本意就是“積善行德”“做好事”。從前有個老太太無惡不作，有了兩個兒子，有一天她突然醒悟了，不做壞事，只做好事，敬孝長輩，幫助窮人，吃齋唸佛。老天看她改過自新，又賞她一個小兒子，而把本來是來敗她家的大的兩個兒子收回去，也就是先後死了。老太太哀怨老天不公，做壞事得兩個兒子，做善事失去兩個兒子。就殺狗開葷，被打入十八層阿鼻地獄。後來她的小兒子長大了，衝到地下，揹著母親跑出了十八層地獄。他就是“木連”。這個故事叫“木連救母”。這就是“善”。

對於華人來說，“上善若水”這句成語可以說是耳熟能詳，家喻戶曉，婦孺皆聞。這四個字常被人們懸於牆上，掛在口邊，然附庸風雅者眾，又有幾個人真正識的其中的真義呢？

絕大部分人把“善”字理解為良善、美好或良善、美好的品質，從而把“上善若水”理解為最美好、良善的品質就象是水一樣，也就是說水具有最美善的品質。《百度百科》上對“上善若水”是這樣解釋的:“上善若水，是最高境界的人的德行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭。”真是這樣子的嗎？水就是最美好品行的象徵嗎？那麼水深火熱、洪水猛獸、水性楊花、水火無情這些成語又如何解釋？要真正理解“上善若水”，關鍵要弄清“善”字的真正意義。不知“善”字本義，一切關於“上善若水”的解釋都歸於謬誤，聖人的智慧就不會被我們真正領悟。

實際上，“善”的本義就是指事物的自然屬性而並無美醜、好壞之分。“上善若水”和“人之初，性本善”中的“善”都是這個本義。人初生時，由於還沒有受到社會和教育的薰染，所以其本性具有天然的特點，即自然屬性。所謂“性”，就是指事物在特定階段所具有的內在特點，包括先天具有的和後天形成的特點，而“善”則是指事物先天具有的、自然而然的特點，即先天的自然屬性。從造字角度講，“善”字從羊從言，意思就是言乎羊者為之“善”。那麼為什麼羊能代表事物的自然屬性呢？我們知道，無論是人類，也無論是牛羊雞狗，還是狼蟲虎豹，在剛出生時都具有共同的自然屬性，除都很可愛之外，他們都是餓了就會張口哭（叫），餓極了還會咬痛母親的乳頭，飽了就很快樂，其本性基本都差不多，也就是“性相近”也，但無所謂惡與不惡。但當他們長大後，其本性大多會發生極大改變，只有羊長大後變化不大，仍基本保持初生時的自然屬性，故以羊象徵先天的自然屬性。自然屬性言乎羊者，故造字為“善”。由於羊天生溫良，故“善”又引申特指美好的品性，與“惡”相對。注意:善惡的善是引申義，而不是本義。

漢字中有許多這樣的例子，就是本義是中性的，並無褒貶意義，引申而特指或褒或貶的意義，所以在具體應用中要特別注意區分。“善”本義是指事物的自然屬性，無褒貶意味，但又引申特指美好的屬性。“臭”的本義指鼻子的功能所產生的嗅覺，即氣味，無所謂香味與惡味，但又引申特指惡味。如“朱門酒肉臭”中的“臭”就是用本義，僅指氣味，不特指惡味，因為朱門人家是不會讓酒肉產生惡味的。再如“祥”字，其本義就是指事物的徵兆，並無吉凶之分，引申則特指吉兆。《詩經·大明》“文定厥祥，親迎於渭”，這裡的“祥”用本義，至於吉凶，文王心裡不佔而知也，佔之只不過是一種固定儀式而已。

知道了“善”的本義，那麼“上善若水”就很好理解了。“上善若水” 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”這段話的大意是說，水的自然屬性就是從高處流向低處，水靜則平。萬物都離不開水，水對萬物都有利但卻從來不與萬物爭高爭上，而準是處於眾人都所惡的地方，故水的這種自然屬性已經接近了道了。老子所謂的道，就是指事物的本源及其自然規律，水的自然屬性已經接近了事物的本源及其普遍的自然規律，故曰“上善若水”。孔子也曾解釋說:“眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”

道家追求天之恆道，主張順其自然、無為而治，反對人為干預自然。而水的自然屬性就是從高處流向低處，靜則平矣，水的這種自然屬性最接近於天之恆道，故曰“上善若水”。人道效法天道，當爭道不爭高，天人合一，順其自然。這是道家和儒家的共同之處。

謝邀！一、回答“善”的本義到底什麼？“善”在字義中解釋為:善良和慈善。1*“善良”是人與動物自身的一種本能，跟其性格有關，具體表現於本性老實忠厚，態度溫和，不亂髮脾氣等。2*“慈善”是無私的奉獻，也就是伸出援手，獻出愛心！儘自己能所能及去做善事，幫助那些需要幫助的人，只圖恩賜，不求回報等。

當然，這一個“善”，也有人認為好，也有人認為不好，不是有說“人善被欺，馬善被騎”嗎？還有說“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”嗎？不過這些而是善人對惡人的一種鄙視。總之，不管是惡人有多惡，到死時其言也善，人，始終都要向善的，我們應該以善自居！行善積德！多多益善！人，本性都善，是因私心所驅！貪婪所害！利慾所燻！把自己的善良之心染壞了！只要我們心存善念！必然會有好結果的！這就是我認為“善”的本義所在！

二、回答為什麼說“上善若水”？

我曾在一個問答中回覆過關於此問答，這裡就不再多說了，還是看道德家老子寫的《道德經》詮釋吧！哈哈！當然一定也要看我的最後一張圖中的七言詩喲！

結束語:善待他人！也是善待自己！願天下全都是善人！

上善若水，不知啥意思。你身上有水份沒有？什麼生物沒水份能活命，就這麼簡單。別小看水柔弱，發起瘋來可摧毀萬物，比喻不要輕視弱勢老百姓。發起運動來推翻了多少個朝代，殺死了多少貪官惡霸。如啦不寫啦。

《 道德經》中上善若水,水善利萬物而不爭,居眾人之所惡,故幾於道矣。居善地,心善淵,予善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

這裡善應該是善於、善長的意思,而並非現代人所說的善良,也不是道德家所說的會處下而居、會盪滌汙垢的善良,在水的世界裡,根本就沒有醜美善惡之分,沒有骯髒與汙濁的概念,水沒有分別心,所以水才能包容萬物,才能在養育萬物的同時也展現了自己,才能看似無為卻無所不為的馳騁於天地間。

居善地:無論環境如何變化,都能隨變化而變化,用不同的方式存在著,比如遇熱能變氣上天,凝霧聚雲或化雨成雪,最終迴歸大地匯江成海,或揮灑大地滋潤萬物、孕育萬物,如此無始無終的復往迴圈的存在著,故水接近於道!

心善淵:無分別,能包容萬物,能與萬物合為一體。

予善信:能毫不吝嗇把自己奉獻給萬物,而不會用欺騙言行來獲取自己的利益。

正善治:無尊卑貴賤,用客觀公正、一視同仁的方式孕育萬物,成就了大千世界的多姿多彩。

事善能:看似無為卻無所不為,能上天也能入地和無所不能。

動善時:遇熱時化氣上天,遇寒時凝冰靜固,匯聚成量時能奔騰于山川峽谷間、能積窪成湖海。

善是善良，慈悲，愛心，慈眉善目。根惡正相反。信仰宗教有修行的人，都是以慈悲為本，善念為懷。

那些英雄人物舍已救人，捨身忘死的行動，都是善念的出現，是內心發出的一種無我，忘我的英雄主義，是時代的榜樣值得人們去效仿和尊重！

這種善舉，似水若情，鼓舞大家，象水一樣潤物無聲。英雄不求報酬！上善若水！

我的解答希對各位有幫助！

2019年1月26日下午書。

上善若水，潤萬物而不爭。本意是說像水一樣溶合萬物沒有一定的本性所以一般易經和道德經都把它當作萬物的本源來講。用大的來講就是一個人類不斷自我淨化的思維與方向只要不犯大的錯誤如亂倫惡意破壞資源而不修復就沒有問題。小的方面就是把自已當個小天地不斷地與周圍的環境相互容合相互發展共同促進人類文明的程序。