孔子生活在奴隸制社會，國家的統治者是奴隸主貴族，你說他造這輿論定這規矩的目的是什麼？難不成他還要歌頌社會主義歌頌工農兵的主人公地位？

刑不上大夫，禮不下庶人。不可能是表示刑法不能用於官員，而禮儀不能施加於百姓，或者鄙視百姓都不懂禮節。一代聖賢不可能用這麼簡單粗淺的字面意思去表述這樣一件關乎國家體制和萬民百姓的大事。如果孔聖人有那種鄙視百姓的思想，就不會提出“有教無類”的理念了，也不會招收那麼多平民百姓開壇講學。這句話的意思應該是，大夫以上的官員犯罪，為了上層社會在百姓中的形象和麵子，就不要在荒郊野外行刑示眾了；而百姓由於貧困，需要勞作甚至討飯維持生計，沒有物質條件和時間完全按照禮儀做事。就沒有必要按照上層社會那樣行禮儀之事了。

刑不上大夫：大夫犯了罪並非不可已加刑，只是對於大夫是有某些優待的。

禮不下庶人：庶人要有禮儀，只是不必苛求像貴族一樣齊備。

社會人群治理過管理，他那個時代管理者的思考。現代社會生產力已不是那時的情況。資訊互動速度，人的數量好多都變了。

為尊者晦！孔丘提出“刑不上大夫，禮不下庶人”是一種包庇！是對庶人歧視！也為腐敗分子提供了藉口。更為統治階級欺負百姓找了個理由。

因為大夫都是知識分子，都是有一定社會地位的人。這樣的人社會見識面廣，知書達理，有教養，是社會秩序的維護者，這種懂得社會道理的人物是不該有刑法的，如有違反社會秩序行為誅心即可。而庶民因為沒有教養，經常破壞社會秩序，違法亂紀給社會帶來不安穩，所以叫他講禮儀，守規距他們是不懂的，對他們只能有刑法才能糾正他們的行為。比如酒駕。

士大夫怕的是誅心，對庶民只能用刑法。

刑是行為底線，大夫的行為規範是道德，禮法，位於刑之上。禮是各種行為規範的總和，庶人沒有教化，他們無法知禮，更無法遵禮。孔子說知之為知之，不知為不知。知道是有條件，不知也不必強求。

孔老二，華夏民族真正的千古罪人，他這一家子每次皇朝更迭第一個下跪，以保自家得以享受榮華富貴，俗話說二十五朝貳臣，七十二代家奴就是對他最貼切的形容，新中國建成以來，國家不承認衍聖公，他家後人就跑去臺灣，以此來分裂祖國，所以孔老二乃華夏民族千年以來最大的罪人，可笑的是居然還有人對他頂禮膜拜，推崇備至，不得不說這是民族的悲哀

大夫，就是高官、民間超級富豪，也就是有個人尊嚴的人。“為尊者諱”，為他們遮羞，照顧他們的體面是中國最惡劣的傳統之一。

孔子這理論是為自己和自己圈子，設定安全和利益規則，應該是提出:王子犯法與民同罪，公平公正！才合理合法，天下才沒有三六九等級之分，所以，以前有批孔的事也屬反錯誤行為，正確的反抗。現代社會規則應該是像韓國執行追責制，無論誰，犯錯都必須追究責任，承擔責任後果，這樣，人類社會才是進步的。。。。。。

刑，刑法，是統治者統治民眾的法律規範。大夫，為統治階層，是刑法的制定者，執行者，自然也懂得這些法律不周延即空檔，即使不講官官相護，大夫（官員）自己也能鑽法律的空子。所以，用禮來制約大夫。用刑法治理國家與民眾。

刑不上大夫，禮不下庶人。目的是：告訴施政者，天下人的層次是不一樣，要分而治之。管子曰：倉廩實知禮節，衣食足知榮辱。

刑不上大夫，是說：士大夫們知書達禮，禮之理也，他們對自己的道德要求本來就很嚴格，施政者不用對他們施以刑具。古之讀書為己，古代士大夫們讀聖賢書，是為了提高自己道德修養的，而今之讀書為人，是為了自己在別人那裡揚名立腕。

禮不下庶人，是說：庶人因生活所迫，飢不擇食，寒不擇衣，施政者無法要求他們天天去講禮。俗話說：窮生奸計，富長良心。庶人臉皮捱不過肚皮，任餓那就不如闖禍。所以，孔子又說：惟小人與女子難養也，近則不遜，遠則生怨。

孔子的：刑不上大夫，禮不下庶人。目的很明確，講禮講道德是士大夫們的份內之事，而不是庶人的事。他老人家從不要求庶人去講禮，講禮是個自覺行為。所以，古代真正的貴族是非常重視禮儀禮節的，世家大族的規矩多如牛毛，書香門第出來的人，總是文質彬彬，溫文爾雅。

孔老二的目的就是極度自私，簡單理解就是我是讀書人，我牛13的很，我犯罪你們不可以懲罰我！至少臭老百姓，該怎麼收拾就怎麼收拾！所以你現在能看到很多學者整天嚷嚷宋朝如何如何……因為宋就是這麼幹的！

孔子言論已不適社會和時代的發展和生態空間，應該及時踢下教育寶座，清除出課文，以免再繼續禍害社會拖累時代的發展！

姓孔的就跟現在的所謂磚家一樣，他舔的是誰，維護的是誰，欺騙的是誰。一目瞭然。

因為現在的百姓不是以前的百姓了。

刑不上大夫，禮不下庶人。怎麼解釋，是不是懲罰手段不能對上層階級，而對待普通老百姓無需禮儀，只要愚弄壓迫就行。當然過去的封建社會就這麼操作的，上層對底層百姓根本不當一回事。孔子的說教是為統治者服務的，他的追求也是為了當官魚肉百姓，所以他所想的是如何讓百姓順從被奴役。

“刑不上大夫，禮不下庶人。”這樣不能斷章取義，要看是在什麼情況下說的，就像孔子那句“人不為己天誅地滅”其實這裡的“為”是現代漢語修為的意思，多做二聲維音，意思就是修身養德，否則作惡必自斃的意思，卻被後人讀者了為四聲音，意思全擰，這裡的大夫可能指一些權貴、紳士或者官員，孔子可能的意思就是這些人平時的素質、修為比常人高即便偶爾行為出現過錯也不必過分責罰，至於禮不下人下人這裡指的是平民百姓，平民百姓一般勞作辛苦，如果把周禮講給他們讓他們每天都演習周禮豈不讓社會勞動效率低下，如果用周禮每天嚴格要求平民百姓，豈不嚴厲些了嗎？這樣理解也就通順了，其實這正體現了孔子的仁政思想，其實語言發展到現在，詞彙豐富了許多，如果孔老夫子來到現代對於發展的詞彙也會懵，正如他拜謁老子回來時，對他的學生說的老子是個比他不知好多少倍，高多少倍的人，因為他知道他追求的治國理論、教育理論是個兩個單一系統理論，只不過是老子道學指導下的淺顯學科而已，對於古人的話語千萬不能斷章取義，何況古漢語內涵就較大，這也是漢語文化的長出與短板，最後還是用那句老子的話結束今天的意思：“道可道非常道，名可名非常名”……

這裡的刑不能當做法律來講，否則南轅北轍。古代的刑原義是指肉刑。具體包括墨，劓，刖，宮，大辟（斬首）五種。用刑結果往往肢體不全，乃至身首異處。這在肉體刑或生命刑的同時，還包含有濃厚的侮辱刑的意思。而卿大夫是輔佐孤家寡人治理國家的貴族賢人（原則上），是必須禮遇的物件。孔子說：君待臣以禮，臣事君以忠。即便大臣犯錯犯罪，也不能用對待庶民的方式處罰他，這將是對整個大夫階層的侮辱。《漢書·賈誼傳》中賈誼說：廉恥節禮以治君子，故有賜死而亡戮辱。是以黥、劓之罪不及大夫。也就是說，應該予以大臣基本的尊重，使他們靠廉恥來自律，而不是靠君主監督或肉刑威嚇來管理他們。儒家的觀點，顯然脫胎於周代的貴族政治。甚至是春秋以降，卿大夫勢力上升背景下的產物。春秋的貴族思想，強調君主的威權要受到輔弼大臣的約束。孔子雖然反對禮樂征伐自大夫出，但也不得不受這一背景的影響。而法家則走上了另一條路。眼瞅著晉分為三，田氏代齊。私家勢力對君權的侵奪是無止境的。出於集中君權的立場，法家主張不別親疏，不分貴賤，一斷於法。甚至專門和儒家唱反調，主張刑上軌，賞下流。也就是強調上等人也要用肉刑懲罰，下等人也有立功受賞的資格。這種原則經由秦漢影響深遠。秦之李斯，漢之司馬遷是最典型的例子。以至於漢代大臣，一聽說會下廷尉府問罪，多數會在家就自殺了，也是避免受辱的意思。法家的做法顯然難以長久。漢宣帝用文法吏審判大臣，太子不忍，從旁邊勸告。宣帝勃然作色，漢家自有制度，以霸王道雜之。奈何純用德教，用周政乎？又說，亂漢家天下者，必太子也。果然，元帝以後儒家大張。但這個時候儒家士大夫的鬥爭焦點，已經參雜了更多複雜的內容，變換出各種形式，已經不再僅僅是儒法之間的糾葛。同皇權，同宦官，同外戚都會爭。孔子主張的刑不上大夫，就像魯迅語錄一樣，是一句可靠的經典，成為保護士大夫的理論外衣……

這句話的意思是；大夫有絕對的特權不受刑法的約束，庶人是賤民沒有資格受到禮遇，說白了就是刑法是給賤民量身訂做的，而士大夫不在其遵守管控之內？

這是孔夫子最典型的特權主張，後被腐敗者推崇的一句名言，歷代特權的產生正源自於這個狗屁之辭？士大夫對賤民有生殺大權，反之士大夫作惡多端也會安然無事！

歷代反動的統治階級，為維護其腐朽的統治，可以任意引用孔夫子的每一句話，斷章取義，做為維護特權的理論依據，愚弄，駕馭賤民百姓，為自己特權利益的最大化服務。

最早士大夫官位設定，本身就是因其人中楷模而置。如果觸犯刑律首先必須要褫奪爵位，以示他們無道導致的德不配位，然後再交有司進行處罰，不能帶著官位進行處置。

“禮”本身就是界限的設定，只是屬於某個特定階層，如天子祭祀宗廟，封禪祭天之禮……士大夫都有家廟，有嚴格的祭祀標準。對於庶人而言，他們早就出了家族的”五服”，繼承爵位與他們無關，自然主持祭祀也與他們無關。如果強行祭祀家廟，那麼就是對家族現有權勢繼承者的冒犯，是僭越，是圖謀不軌的表現。

隨著時代變遷，先秦時代的習俗已經被後人解釋的背離本初了。