當然是有原則之說了。無為而治，不是無所事事什麼也不做，而是按照自然規律的發生發展去做事情。不要違背自然規律，那就是道德經的原則。

對於人的一個規則而言:它是出世的，告誡人不受世俗框框的影響，但一定要遵守自然規律和社會規律。不違背規律不等於說無原則，這是很多人不理解也不明白的地方。

當我們認為無為而治就是什麼也不要管，不管不顧去做事兒的話，這就是沒有理解道德經的真正含義。他說道可道非常道，什麼是非常道呢？就是不按常規的方式做事情，不按世俗的方式，不按人為的規定去做事情，迴歸自然、迴歸自然規律。

只有做到這一點，才是真正理解了道德經的真正含義。

如果你有時間把下邊的影片看完，你會對，道德經有更深刻的理解。

處理事情是否應該有原則的前提，在於你這個人的底線就是一個有原則的人，基於這個底線再去看事情。

在我的認知世界裡，凡是從長遠來看，如果當下有原則對未來有力，那就遵守原則。如果當下遵守原則，對未來沒有利，就可以放棄或者是變通原則。

在我看來，道德經是中國古代的哲學思想！外國人說我們古代沒有哲學思想體系！其實，道德經所蘊含的哲學思想，外國人研究幾代人都不可能到達其高度和境界！原則，用外國工業革命以來的科學觀解釋，就是方與不方之別！原則，用中國古代社會科學《道德經》的境界來解釋，就是：方與圓的關係！

所謂圓，人們普遍解釋為圓滑、就是沒有原則！其實圓在《道德經》裡的概念，已經超越出了圓本身的意義！它不僅已經囊括了方的全部、而且已經昇華到圓的內涵而且超越了圓！

舉一個例子：天人合一！這個觀點所闡述的原則，就是人與環境相處的最高生存原則！就是：人是環境的所屬物！而不是工業革命解釋的環境是人的所屬物！

工業革命的原則是改造環境來適應人的存在！而中國古代天人合一的原則是讓人的生存來適應環境！

最後總結：工業革命是破壞環境，而《道德經》是保護環境！

只是，中國乃至人類現狀已經全部融入工業革命所帶來的環境改變，回不到《道德經》裡的精髓啦！

所以說，《道德經》所堅持的原則和工業革命帶來的所謂原則的起點，是向兩個不同方向背道而馳的兩個原則！要講哪一個原則更符合人類發展生存，我覺得還是《道德經》裡所蘊含的原則更加符合自然發展規律，只是按照現在的現狀來看，要想回到《道德經》所堅持的原則已經基本沒有這種可能性啦……

道德經到底是說人要有原則還是無原則？

這個問題問得好，我說說自己的看法。

第一、無論是《道德經》《三字經》，這種古代書籍的作者，孔子，老子都已經說得很明白，只是我們自己沒有讀明白，沒有理解明白。

第二、道德經告訴了我們什麼？我們從中學習到什麼？告訴我們人要有原則還是無原則？我認為，道德經既沒有告訴我們人要有原則，也沒有告訴我們無原則，古代大師的智慧是絕對超過現代人的智慧，只是古代人的生產力和科技限制了他們的發揮。

第三、我們如果留意從古至今的典籍，例如道德經，論語等等，你會發現，書本傳達給你的是一個載體，是在當時條件下的一種思維或者是一種嚮往，書中所著的在當時也許根本就不可能實現，只是他們的一種願望罷了。

第四、透過學習《易經》你會發現，《易經》告訴人們，世界上的事，人，乃至宇宙萬物，沒有意義東西是不變的。在時空當中，沒有一件事，一件物、一種情況、一種思想是不變的，都是要變的。

所以，我們搞不懂道德經是說要人有原則還是無原則，因為老子深知，沒有什麼是不變的，只是沒有點破而已，這就是古代大師的智慧，沒有點破的原因是這也許只是他們內心的願望而已，至少在當時他們是做不到的。

老子在道德經裡既沒有說做人要有原則還是無原則，這都是仁者見仁智者見智，沒有一樣東西，一件事情是不變的。

該有原則時必須要有原則，不講原則時就沒有原則可講。

變化是世界上唯一不變的真理。

我們在生活中是要有彈性的，一切事物皆不是非黑即白，它是有灰色地帶的。

《道德經》等十四章

無狀之狀：…其上不嬓，其下不昧，……迎之不見其首，隨之不見其後……

說明“道”是看不見的、聽不到的、摸不著的。

總之，“道”乃一體之“道”，卻又能夠千變萬化，但是萬變不離其宗，所有的變化都是本源於“道”的。

道德經的本意很難用言語去描述清楚。

比如說你這個問題到底是有原則還是沒有原則？這個問題本身它就是一個2選1，你或者選擇有原則或者選擇無原則，總之你要選一個。但是你一旦用這種清晰的對立方法把它描述清楚的時候，就沒有辦法領悟到道的本意。道德經第1章講得很清楚：有無同出而異名。在這個問題上就是有原則和無原則同出而異名，就好比物理學上面薛定鄂的貓又死又活。在西方哲學史上把這一類的問題統歸於叫悖論，而中國的哲學思想就是告訴我們悖論的統一才是世界的本質，而邏輯上的對立只不過是世界的現象。

所以道德經上講：道可道非常道，名可名非常名。因為語言承載著思想，思想是邏輯的表達，邏輯的本質是對立，道的本質是矛盾的統一。

所以你這個問題的答案道德經上面就是：即有原則，也要無原則。聽起來像廢話，可是道德經上面就是這麼講的：有無同出而異名。

所謂《道德經》本身沒有完整的理論，只是抽相地從文言文中提出一些社會的道德規範，那麼請問，哪一個歷史上的帝王將相應用過《道德經》了，在中國封建社會進步的過程中應該沒有吧？所以《道德經》只是在一個統治階級中士大夫文化的生存法則，並且以此對統治者的一種理論貢獻，其他還有什麼可以說明什麼道可道的解釋嗎?

這個問題，在於人，而不在於《道德經》這本書。關鍵在於，人對《道德經》的理解程度。我覺得《道德經》是要教給我們，人一定要有原則。

我們從原文中，來分析和探討一下，到底是有原則好？還是沒有原則好？給我們的人生和生活，帶來哪些啟發和幫助。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

這段話的意思是，名聲和生命比起來，哪個更重要？生命和貨利比起來，哪一樣更貴重？得到名利和喪失生命，哪個更有害？

過分的索取必定要付出重大的耗費，過多的貪慾，必定會遭致慘重的損失。

所以知道滿足就不會受到侮辱，知道適可而止，就不會帶來危險，這樣才可以保持長久。

實際上我們遵守原則真的很重，任何事情都有自己發展的極限，超出此限，則事物必然向它的反方向發展。

我們過多的追求財富，沒有原則性，我們可能會招來禍事。

我們就拿《漁夫和金魚》中的那個老太婆是不懂得知足的最大的失敗者，他沒有堅持自己的原則，沒有把握好這個度。

我們透過《道德經》來延伸他的解釋，人類要將道、德、仁、義、禮作為格局的組成部分，這五種品質缺一不可。

道之尊，德之貴。德包含仁、義、禮。

今天講的是原則性，我們透過“義”來舉例。

什麼是義？義者，人之所以宜，賞善罰惡，以立功立事。

義，既人所遵循的與事理相適宜的原則。義要求人獎賞善行，懲罰惡行，以此建功立業。

提到“義”，人們想到更多的是鋤弱扶強，俠之大義，為國為民。其實並不是只有為俠者才有義。義者，人之所宜，賞善罰惡，以立功立事。可見義是堅持原則，是堅持正確的事。有時在一件小事上堅持原則，同樣是義。

這就是張三對原則的堅持，一個沒有原則的人和無賴無疑。

透過以上的論證，和舉例說明，道德經是教我們一個人要有原則，如果沒有原則，你就得不到

別人的信任。

師長，如果沒有原則，是非不明，令學生無所循；父母如果沒有原則，賞罰不分，則令兒女無以學習，居上位的人，我沒有原則，朝令夕改，則下屬無所適從。

這個問題很好，顏小二為您解答。

關於“原則”，道家並未否定它，但也未對它進行絕對肯定，《老子》一書更多是在告訴我們，當人上達理想境界時，“人在主觀上是無原則，而客觀上亦是存在原則的”。什麼意思？請繼續往下看。

根據老子“為道日損”觀點，我們知道，在人達到上述境界之前，人需先形成主觀原則，然後在修習過程中，不斷內化，將“原則”於己合二為一，將“原則”變成如“呼吸”一般生來就有的存在，這種時候，就大抵達到了老子所言的與道合一之“主觀上無原則，客觀上有原則”的理想狀態（這種狀態可以參考儒家孔子晚年時的“從心所欲而不逾矩”的境界）。

道家《老子》/《道德經》一書的核心觀點之一，屬“道法自然”，而道家思想中的“自然”有叫人“不強作為”之意。於是，許多人便會出現疑問，即在日常生活中，我們為人處世總是有一套行為規範，我們會時刻提醒自己遵守這套“原則規範”，無論是生活上，還是學習上，我們離不開對“原則”的依循。既然依循“原則”才能好好學習、生活，那麼這是不是有刻意作為、刻意依循原則的意味呢？這是不是和道家的“道法自然”相違背呢？對於這個問題，不能以簡單的否定或者肯定作為答案，而顏小二的答案，在開頭第一段話便已經點名，在此不浪費篇幅進行重複。

為了讓答案更飽滿些，下面我將首先闡述“道”的特點，於此幫助我們基本理解“道”與“原則”的關係；而後再從道德修習層面綜合闡述“為學日益，為道日損”的內涵，繼而進一步就人的處世層面，來看《老子》一書到底是叫人有原則，還是無原則。

1、“道”的特點以及“道”與原則的關係

關於“道”，當前學界不同學者各自有各自的解讀，以我們此處的議論範圍來看，這裡不得不提一提學者肖玉峰的解讀，他說：

老子的“道法自然”思想指出人類應效法天地萬物，透過對天地萬物的觀察和體悟發現蘊含其中的“自然”之道，並將其作為指導人類行為的根本準則。

也就是說，就學者肖玉峰的理解來看，“道”是有跡可循的。但值得注意的是，有跡可循並不意味著，這個“跡”是僵化固定的。

《老子》一書中，對於“道”的特點，還有這樣一段描述：

“反者，道之動，弱者，道之用，天下萬物生於有，有生於無。”

從這段描述中，我們知道，萬物因“道”的迴圈往復，得以有其有無相生、難易相成的對立面。由此，我們不難看出，“道”有“道”的規律，萬物因為“道”的規律，而在規律性變化中生長、發展。同時，這個“規律”是動態的，並非一成不變的。所以，人才應當透過“觀察”去“法自然”，而且還需避免僵化。

由此，我們不難得出一個總結，首先，人類並非完全無法追尋“道”，“道雖然難以把握，但卻能多少尋到一些“蹤跡”；其次，“道”化育萬物的背後，是萬物的“循道而生”，這之中有一個以“迴圈往復”為大輪廓的“道”之抽象規律。而此時，我們為了儘可能理解這個“規律”，便會去觀察自然，繼而有了“法自然”一說。於此，此處的“道”我們可以理解為“原則”，但“道”的內在含義絕不止步於此。

2、“為學日益，為道日損”到底是要人有原則，還是無原則？

理解道家思想，切忌望文生義，因為《老子》一書本就有“正言若反”的行文風格，同時更不能僵化套用其中理論，道家之“道”屬於貫穿道家思想的核心理念，“道”本就有靈活性的特點，所以在理解道家思想的時候，就要抓住道家學派基礎性核心觀念的特點進行分析，往往會更有收穫。

“為學日益，為道日損”是道家一個經典的理論，這裡從道德修養方面進行議論，會更加方便理解一些。

首先，我們來說說“為學日益”。

比如，我們呱呱墜地，對於人類社會的“道德規範”，我們什麼都不知道，而後我們學會說話，學會行走，再然後進入學堂。

在學習過程中，我們要接受教育，從書本上的文字中汲取作為一個合格“社會人”的道德規範。就道德修養層面而言，我們心中的“道德知識”或者說“道德原則”會隨著學習的深入而越來越多，這個時候，便是“為學日益”階段了。

但是，人類的複雜就在於，人可以在行為上按照“規範原則”去做，思想上卻可以不認可這個“規範原則”。而道家思想所謂“道法自然”之“無原則”，放在道德修養層面，便可看成是針對這種“言行不由心”或者說“偽裝”的情況，而為道日損”則是解決這一問題的具體體現。

下面，我們來具體理解一下“為道日損”。

我們知道，就“道德修養”層面來說，我們進行知識性學習，我們開始和“原則規範”認識，但是並未和它“合二為一”。這個時候，我們在為人處世時，“原則規範”就好似一個客觀的“監督者”，它時刻在腦子裡提醒我們“不能撒謊、要尊老愛幼”等等。“原則規範”對人的“心”(內在自我）來說，還是“客觀”的，它對人生髮的作用，有一種“限制”與“被限制”的關係。

而“為道日損”所減損的，直觀上看，是與人之真實內心面對面的那個知識性“客觀原則”，生動點說，就是減損客觀原則對真實自我的限制。

如何減損？吸收它即可。

當我們不用提醒自己去刻意做到誠信、尊老愛幼等等時，這些美德卻猶如天性一般，在日常生活中不假思索表現在我們身上，這個時候，我們與“道德原則”便屬於合一的狀態，並無主客之分。此時的人，無被束縛之感，舉手投足間皆是順心順意的舉動，而且不逾越客觀存在的原則規矩，這便是“為道日損”所達到的效果。

所以，我們可以做一個總結：“為學日益”指的是人認識“原則”的過程，這個時候，“原則”與“人”屬於主客對立關係；而“為道日損”便屬於“內化原則”的過程。當“為道日損”狀態“完成時”，外在原則已經和內在自我合二為一，並無主客之分。

3、道家並非否定“原則”，道家的態度是為：“客觀上是存在原則的，但人於主觀上無原則”

透過上面的分析，我們知道，“道”並非是無跡可尋的存在，而道家的“道法自然”，更是在告誡世人，可以透過觀察自然，尋求為人處世的原則，繼而幫助人在物慾浮動的塵世中把持自我。而這之中，實則也是在隱晦告誡我們，“道”於人世屬“有跡可循”的存在，我們可以從中挖掘出一些“原則”。但是“道”特點的特點之一在於，它是迴圈往復的，是動態的。所以“循道而為”亦要注意，形而上的“道”下落到具體事物上時，這個“原則”亦非一成不變，它也是講求靈活性的。

而從道德修習層面議論“為學日益，為道日損”，我們知道，在道德修習層面，道家思想指出，人於此達到的理想境界應當是在“客觀上存在原則，但人在主觀上無原則”。而在達到這個理想境界之前，人需要認識原則，進行“為學日益”的過程；隨著學習修養的逐步深入，人漸漸內化外在知識，於是進入到“為道日損”環節，此環節中，外在的道德知識不斷減損，和真實自我合二為一，以至於最後，舉手投足間無半點道德規範、原則束縛之感，皆為從心所欲，但卻不會逾越規則、規矩。

因此，我們可以總結，道家並非否定“原則”，而道家學說之於原則，更多追求的是那種“客觀上雖存在原則，但人主觀上無原則”的理想境界。

道德經是主張要有原則且主張堅持原則。但並不未要求人們固板刻意的墨守成規不懂靈活運用的死守原則。而是要因時因事因人因地，在變化中矛盾中權變用運。

一、順道而為，當惡則惡，當善則善。

道德經關於堅持原則，仍為順道而為。即有所為有不為，無所為無所不為，當為則為。對待敵人惡人壞人，當惡則惡，而不是滿口仁義道德，以惡治惡，無須講善。

二、認清本源，對症下藥首先得解釋清楚原則的本意，原:即為萬事萬萬物之本源，以原為綱，遵循萬事萬物本性。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍，迎不見其首，隨不見其後。說的就找到事物本質事即道，道即事，道事一體不二。認知萬事萬物先得知道其存在的狀態，以"物、象、精"狀態存在真真切切，信信實實，知其本源。從上述可見敵人惡人壞人的本質你得看透識明，惡到骨子裡已無可救藥和改良的惡人，怎麼處置？惡和壞在形但內心向善自願改過的惡人壞人，怎麼辦？透過懲戒改造的惡人，怎麼辦？對待不同惡，用不同方法，靈活堅持原則。三、遵循規律，在萬事萬物變化中，因勢利導，因人而異，因時而為。其次則:則是規則、規律。做事做人制物應識其本質知其規律。故從事而道者，道德之；同於德者，德德之；同於失者，道失之。”解析順應萬物本性，萬法歸一，具有親和包容。不破物之形之性之本，因勢利導，實現目標。綜述處理人、事、物，應站在發展變化的角度，站在矛盾對立統一的角度，站在萬物一體的角度，多維度、多角度；橫看過去、當下和未來的發展；縱看外在和內在、表象和本質、區域性和整體表現。不同的人、事、物用不同方法原則處之。尤如“沒有永遠的敵人，亦沒有永遠朋友，只有永遠利益”就是講萬事萬物因時間因態勢而發生關係變化，發生屬性變化。這一切皆因“萬物一體”的目標而在動態變化。尤如“萬物並育而不相害，道並行而不相悖”無論某一時某個事如何對立，但最終萬事萬物以“和合共生”存在。所以因地制宜的待人處事應物，變化組合的堅持原則。最後認識事物本源，掌握事物規律。按原則按規律辦事，順物應物順天應命。順應同化順勢而為。實現天地人和，大道統一。當美則美，當惡則惡。

老子《道德經》就是以“道”為核心為宇宙觀為模式治國的寶典。沒有原則怎麼能“道者同於道”地治理好國家呢？

如老子曰:“天下萬物生於有，有生於無。”這個“有”就是指原則或規則，而這個“有”（即原則）就產生於這個無形的道。

如這個天賦平等的人權原則，就是產生於在“道”（這個造物主）的面前是人人平等的。所以老子曰:“執古之道，以御今之有。”

總之，老子《道德經》就是主張以道的各種定式定規（即“有”）為原則立世處世及治世的學說。

道德經，個人理解各不相同，直接說道家思想，無為而不為，道家主張因勢導利，以柔化萬物，居山林而潤天下，“君子乘時則駕，不得其時，則蓬累以行”意思是，大丈夫有機會就上，沒機會就跑，不強求，平時修身潛伏，可進可退……

你好，我是公子小白。

關於“道德經到底是說人要有原則還是無原則？”應當從《道德經》中的“道”來加以理解。關於“道”的界定《道德經》中的“道”，大概可以有三個層次的劃分，即：形上之“道”；自然之“道”；與社會人生之“道”。

一、形上之“道”是心靈外馳的極點。

老聃形上之“道”的設定，有如下三個特徵：

（1）實存性。如：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母，吾不知其名，故強字之曰`道’。”(第二十五章)

（2）萬有之源。如：“`道’生一，一生二，二生三，三生萬物。”(第四十二章)

（3）萬化之歸。如：“譬道之在天下，猶川穀之與江海。”(第三十二章)

很明顯，以上三個方面都可以說是是非實證性的直覺結論，不可以作真理解。它是心靈向外延伸的極致。

二、自然之“道”是對自然世界運動變化的信念。

同樣也有三個特點：

（1）對立統一性。如：“有無相生，難易相成，長短相刑，高下相傾，音聲相合，前後相隨。”(第二章)

（2）相互轉化性。如：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”(二章)

（3）迴圈往復性。如：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”(第二十五章)

三、社會人生之“道”是人生智慧的極點。

它也有如下特點：

（1）貴柔、守雌、謙下、不爭

（2）為而不恃，長而不宰

（3）致虛靜

（4）慈、樸、儉、……茲不備舉，請參閱《道德經》。

大凡這些品質，在人生、社會的層面上均可被表術為“德”。

總之，上述三個層次是對“道”，亦即所謂原則之概述，形上之“道”為自然之“道”設定了一個起點，而自然之“道”又為社會人生之“道”打通了一條向上的理路，而“道”的實質最終還是要落實到社會人生。

所以，“道”的焦點與歸宿是生命之“道”。從一定意義上，可以說，“道”乃是生命的智慧，它不同於知識，那是向外求索的結果，它是生命試煉所得的生存之妙門，它與生命同在，已超越了有限的學識；得“道”，乃是生命原則的獲得。

道德經到底是說人要有原則還是無原則？

這句話本身容易誤讀誤解《道德經》！

一，《道德經》的內容 : 通用本道篇37章，德篇44章，共81章。簡言之，道體德用 : 道體之道，指宇宙萬物之本體本原本源及總規律; 道，又分天道(天之道利而不害)和人道(人之道為而不爭)。德用之德，可謂按道之規律去踐行: 最高之德即“玄德"(生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德)與“上德”(上德不德，是以有德)。

二，《道德經》的主題 : 大道包容宇宙萬物，亦即宇宙生成論。道生一一生二二生三三生萬物(此乃宇宙萬物之來龍) ; 人法地地法天天法道道法自然(此乃宇宙萬物之去脈)。

四，《道德經》的活用 : 道法自然之“大詞小用”，即融會天時地利人和，審時度勢，該幹啥就幹啥(該積極就積極，該消極就消極) : 如該讀書就讀書，該工作就工作，該成家就成家…

五，《道德經》的影響 : 發行量已超《聖經》居世界第一，美國頂級哲學家威爾杜蘭專著《世界文明史》中說: “或許，除了《道德經》，我們將焚燬所有書籍，而在《道德經》中去尋找智慧的摘要”。

六，《道德經》的學用 : 這部五千言的真正的漢字文化經典，亦即鳳毛麟角之聖人元典，是值得終身反覆學用的經典。“酒逢知己千杯少”，“書除經典半句多"！

七，《道德經》的誤解 : 僅侷限在“有原則"和“無原則”的概念裡，不僅立意太低，更是作繭自縛！不利於學用《道德經》。

道德經，只講明白了兩個字，《道德》，告述人們，明道才能知德，明道才能有德！

宗聖曾子，在《大學》中開篇就講，大學之道，在明明德，在新民，在止於至善。即是說，人世間，最大的學問，是明白什麼是《道》，而後才能明白什麼是《德》！

老子是公認的聖人，得道的聖人，因為得道的道字最初便是從老子的嘴裡講出來的，可見他是真正的道祖。可老子為什麼要講道，他在什麼情況下講了道，咱這裡不妨道一道。

沒聽說老子一生搞過什麼轟轟烈烈的事業，老子只是愛讀書，他在周朝當過管理圖書的官，這個官不管人，只管書，大概相當於現在的國家圖書館館長之類。老子不光有學問，而且特別有智慧。

光有學問是讀不懂書的，懂也是假懂。

老子真把他管理的那些先人書籍讀懂了，同時他也把他周圍的人讀懂了，甚至把這個世界也讀懂了。在他看來，整個人類歷史整個人類社會，只有兩個字——折騰。

老子看破了世間相，除了管好他的書，履行他的責任，其他沒有做過什麼事，甚至連著書立說也不為，在老子眼裡，如今像趙文竹這小子這樣不知深淺地誇誇其談可笑至極。

老子老了，很老很老了。據說一百六十多歲了，當然這是後人說的，他自己未必拎得清。老子對歲月一點也不上心，他若對此很上心，他就活不到那個年齡。歲月在老子眼裡只是草青草黃、寒暖往來而已。老子也沒有養生保健這一套，他只是恬淡地活著，和天地萬物一起呼吸。

那些想盡方法欲求益壽延年的人們都死了，因為他們妄想太多，欲求太多，活得焦慮，因此很難長壽。老子把自己忘了，把身體忘了，把歲月忘了，把生死也忘了，他常常經年累月地忘記吃飯和睡覺，他恍兮惚兮常常以為自己是一縷風或一片雲，任運優遊於天地之間。

由於老子沒有絲毫的妄想和執著，因此他的每一個細胞，每一根經絡都是放鬆的，整個身體像嬰兒一樣柔軟，通身每一個毛孔都能暢通無阻地吸納天地精氣，他的口鼻呼吸器官幾乎休息。對了！就是休息。

我們俗人念頭粗濁，耗能很重，身體毛孔也堵塞。需要大口大口地喘氣，心也累，肺也累，因而命短。老子這種聖人心態平穩，念頭很淡，清淨自如，呼吸是極其輕微的，那叫息，如果一個人真達到天人合一，不起心不動念，那他的息也沒有了，那就叫休息。

有人要問啦，連息都休了，那不就死了嗎？

不是這樣的，我們全身的毛孔都是可以和大自然交換能量的，我們凡夫之所以證不到這一點，是我們太執著這個身體，弄得肌肉緊張，汗毛孔功能退化了。

閒話少敘。一百六十多歲的老子隨緣而行，這天來到函谷關，他要過關西行，要出國界了。有人說老子要離開人間昇天了，其實他在哪裡都可以脫殼飛昇，用不著走那麼遠。也有人說老子西去流沙不知所終。甚至有部《老子化胡經》則有鼻子有眼地說老子去印度轉世投胎變成了釋迦牟尼，要度化印度人。

其實老子沒那麼複雜，沒那麼多目的性，他只是隨緣任運西行而已。這種說法是後人臆造出來的，因為印度出了個釋迦牟尼佛，影響比老子還大，有人就有點不太平衡，那麼一個大聖人怎麼會出在外國呢？那一定是我們中國的聖人過去投胎變化的。

這種民族主義情結可以理解，但畢竟顯得有點狹隘。聖人是屬於全人類的。聖人無國界，出生在任何一個方位和國度都一樣，也都有可能，拜外國的聖人就覺得沒面子那還是凡夫之見。

話說老子騎一頭青牛，顫顫悠悠向函谷關而來，隔著幾十公里就被函谷關的尹喜發現了，尹喜是鎮守函谷關的最高長官——關令，因此後人也稱他為關尹子。

這關尹子有很深的道根，也有一些被如今人稱之為特異功能的特殊感知能力，一大早天矇矇亮他站在關上向東眺望，見有一道沖天的紫氣向這邊飄移過來，他就知道今天非同往常，有大聖人過關，這就是“紫氣東來”這個成語的由來。

於是這尹喜就讓守關兵卒們灑掃關口，整齊衣冠，恭候聖人光臨。說話間老子來到關口，但見兩排兵將列隊旁立，迎面那尹喜盛裝相迎，對老子行起了三拜九叩大禮。

這老子一看，奇了！我這裡正怕關兵刁難索賄，怎麼這官員模樣的人卻向我老頭子行起大禮來了呢？使不得，使不得！

尹喜：您老人家是聖人哪！

老子：我啥時成聖人了呢？

尹喜：錯不了，您老就是大聖賢！

老子：老子就笑，那好，你說我是剩閒我就是剩閒，滿世界的人都在奔忙，就剩下我這麼個閒人了，你搞得這麼隆重，我一個老頭子能為你做什麼？

尹喜：我等愚昧，生不知哪來，死不知哪去，天為什麼不見頂，地為什麼不見底，世界憑什麼安立，生命依什麼轉換，這一切的背後，到底有個什麼在支撐在主宰？

望您老發發慈悲為我等道一道。

古人講話，不叫講不叫說，叫道。

老子：你小老弟問得還挺玄，什麼支撐？什麼主宰？道個什麼道？

你們給我讓個道，我就過去了。

那不行，您老不給我們道，我們就不讓道，今天無論如何也要請您道。

當然，能留下墨寶更是求之不得。

這也是一個大事因緣，老子觀察這尹喜的確不同俗輩凡胎，是個弘法利生的好材料，於是就答應在此小住幾日，

老子：這個 “什麼”實在恍兮惚兮，非有非無，不可名狀，你們非要叫我道，我從哪裡開口道呢？

這個道若可以道，就不是道了，給它個名字就不是它了，不可名不可道，你非要叫我給個名，叫我道，那好，咱就假名之為“道”吧。

就這樣，這世上就有了個“道”的提法，用這個“道”字來指代那個生天生地、運星河轉太極的宇宙本體。

一個“道”字，從此把世人弄了個滿頭霧水，多少人南跑北奔，巖邊泉下地尋找這個“道”，想得到這個“道”，有些人想“道”都想瘋了，越整越迷，其實人家老子真沒有那麼多事。實在是讓尹喜逼急了，才勉為其難地道出這麼一個道來，其實真是不可道不可名，一開口就多了個東西，讓世人生大執著。

沒辦法，這世界上的人太複雜了，妄想紛飛，分別執著，其實你只要停止顛倒妄想分別執著，連那個什麼“道”也扔到九霄雲外，只是飢時食困時眠，做一個老老實實渾渾噩噩的本分人，你就得道了。

其實，得道真的很簡單。如今的道人真麻煩，左一個法，右一個功，在玄之又玄上再加個更玄，都是折騰。道不是折騰出來的，你如果真把老子道德經頭幾句話聽懂了，你就不折騰了，也不分別執著了，那你就得道了。真的很簡單。

各位聽到這裡又要起分別啦！你趙文竹盡瞎說，如果真的這麼簡單，老子道德經就到此為止了，就沒有後邊那四千多個字了。

諸位，請莫起分別。你可以好好體會一下老子的道德經，那後邊說了半天，和沒說差不多，讀盡道德經，找不到一個實在的字。引經據典很累也太費腦子，咱還是說故事，這樣輕鬆易懂。

其實道德經都是老子對尹喜的各種問題的解答，過去用竹簡編書，字數要一簡再簡，若像趙文竹這樣囉囉嗦嗦，那一部道德經十大車也拉不完。

尹喜當年都問了些什麼問題呢？

在這裡聊舉幾例，聽聽老子的答覆，就知道老子真的沒有事了。

尹喜問老子，

我等愚昧呀!

怎麼才能使我們的智慧增長呢？

老子：大智若愚，你若肯守愚，你就會有大智慧啦！世間人為什麼總是吃虧，就是太狡詐，太聰明啦！機關算盡，反誤了性命，歷代知識分子為什麼總是歷盡坎坷，就是讓知識害的，你若少些思量分別，你的心就清明瞭，你的本來智慧就現前了。

尹喜問老子

怎麼能把大自然改造地更美好，更合理呢？

老子：你覺得大自然不美好麼？不合理麼？

天有大美而不言，天地的大美是絕倫的，任何人為的雕琢都是多事鬼的瞎折騰，任何的包裝和粉飾都只會傷害自然。

如果有一天河水臭了，天空灰了，生態失衡了，那肯定是那些自以為聰明的所謂偉大的好心人們乾的。

尹喜問老子：

怎麼能增強我們的言論辯才呢？

老子：

世智辨聰，有害無益，大辨若訥。學會沉默，勝過一切理論，因為一切理論言說都是對本真的歪曲。

尹喜問老子：

怎麼才能把自然界那些珍貴的寶物開發出來為人類服務呢？

老子：

萬物平等，各有其用，人為地去強調什麼珍貴只會引發人們的貪戀佔有之心，即便稀有之物也莫以為貴，以免盜賊產生。

尹喜問老子：

您能教給我們趨吉避凶、遠禍招福的法術麼？

老子：

福禍相倚，福是禍根，禍是福根，有福必有禍，有禍必有福。

從這個意義上講，福就是禍，禍就是福，吉凶的關係也是如此。

趨什麼吉？避什麼兇？遠什麼禍？招什麼福？都是顛倒妄想，你能只要手心不要手背麼？

尹喜問老子：

怎麼才能祛病健身，長命千百歲呢？

老子：

我們有大患，就在於有這個身體，我們若沒有這個身體，哪裡又會有病呢？你執著於這個身體幹什麼？

這個身體本身就是塊病呀，我們長生久視的那個真命不是這個身體呀！

尹喜還問了老子許多問題，老子都一一解答，但每一個解答都和沒說一個樣，因為老子總是告訴尹喜這些所謂的問題其實根本就不成其為問題。

尹喜聽了，當下心開意解，得大自在，不由得讚歎道：太殊勝了！太稀有了！您老人家真是大大的聖賢呀！我一定要把您老人家的道法弘揚到每一個眾生的耳根中去。

老子說：說了半天，你硬是沒聽懂，我分明說天地間沒有個什麼可以執著，你卻又得了個道法，我什麼時候說過什麼道法來著？

什麼聖賢，再強調一遍，我老頭子就是一個“剩閒”，滿世界人都在忙，都在爭，就是剩下我一個糟老頭子是個閒人。你再去過多地強調什麼聖賢之學，還是會讓世人徒增束縛困擾。

不尚賢，則民心樸厚不亂。

把那些是呀！非呀！聖呀！凡呀！得呀！失呀！這些亂七八糟的東西放下，休息吧！

你看老子多簡單，多平實，哪有那些神神道道，高深莫測的。尹喜好心，還是把老子的話語傳下來了。一部《道德經》，乾乾淨淨，利利落落。

可後來的人聽不懂老子的話，硬是把老子的話解釋地雲山霧罩，又弄出些五花八門的奇怪法術，什麼趨吉避凶，推步盈虛，占卦算命，符篆咒術，三花五遁，都說是從老子那裡學來的，那些山精水怪、江湖大仙們也都自稱為老子的學生，老子又能說什麼呢？

道德經講:無為而無不為，又說:道可道，非常道，我理解是:以無成見之清靜心，去順應萬物的本性，而不違心傲物，以達到所追求的和諧平等之境界，應該是有原則而不拘泥於原則，自身與外物平等的一種相互依存，或許就勉強稱之為原則吧

很多人認為《道德經》很高深，道理不是普通人能夠掌握和運用的；其中的道，老子把它描繪的很玄虛，這就給它貼上了一層神秘的面紗；似乎離我們很遠，與我們的生活無關。但老子又說“道法自然”，這一描述，拉近了我們和道的距離；其中的道和自然不是獨立存在的，自然，指的是以自我滿足，獨立自在的狀態。“道法自然”的意思是道遵循自我滿足，獨立自在的法則。這個法則，蘊含著做人的大原則。

“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定”（摘自道德經第37章）

第37章，它提出了《道德經》裡面最重要的一個修道的原則，或者說是智慧的基本的原理，叫“無為而無不為”。

無為而無不為，是道的基本的規律，是道自身的一個根本的法則。道本身是無為的，它是完全自然的，道法自然的，道是非人格的，無意志的，它不是要這樣、要那樣，沒有任何人為的意志、人為的安排在裡面，是完全無為的。就像陽光一樣，本身是自然地普照萬物，它沒有去特別地照哪個物，但是萬物自然而然地在陽光的照耀下生機勃勃地成長。所以道雖然是無為的，但是萬事萬物從道中演化而生，道具備無窮的妙用、無窮的可能性，所以道是無為而無不為的。

這個問題很有意義也很有新意，應該說道德經老子講的就是原則問題，對人的原則就是遵從自然，尊道貴德，尤其重要一點是，人要知其常，方可以做到明。

簡單而言，老聃教人，應尊道貴德，即遵守宇宙的最終之本原的運動規律，相比之下，一切的一切，都是次要的，都可以放下，得了大道以後，一切的一切，該有的都會有的。但為得大道，必先修大德，修大德非仁義之屬，而要超越自我，解放"不我"。所以說，老子要求人們遵循宇宙萬物都必遵循的最高的終極原則，放棄個人之間的小是小非。大原則管小原則，總原則管大原則，終極原則又管各個方面的總原則。據此觀之，一個人必須首先有崇高的科學信仰，有理想，有大志，有道德，其次，還要懂科學，有技術，才可以為社會做貢獻，同時，也就有了謀生的本事了。這就是做人的正道，光明之路。