道德經要人合於自然之道。這既可以說是有原則的，也可以說是無原則的。

首先“要合於……”本身就是一種原則性的要求，所以從這一角度說，它是有原則的，其原則就是“合於自然之道”。

但從另一方面看，“自然之道”又是對人常態境界的否定，含有 “無所住”以及“不被任何常態原則栓住”的意思，也就是莊子說的“無待”。所以從這個角度看，它又是無原則的。

人必須要有原則，並且這個原則還應符合道德。

1、老子的道，是在天地之先就有的，所謂天地之母。由道而產生天地。所以老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。曾仕強教授從易經的解釋說，道是無，太極為一，陰陽為二，卦為三，卦的運算可生萬物（結果）。但這並不完全符合老子原意。老子原文說道是人類有了文字之後可以勉強用道字表示，實際上它和大和遠和逝等都有相同的意義。所以說道是大道是放之世界而皆準的宇宙的真理。

那麼有什麼是可以互通的真理？有人說是陰陽，有人說不對應該是科學。這些看法可以說對也可以說不對，因為這就是老子說的，道可道非恆道，名可名非恆名的道理。這些人執著於名有，所以不能分別名常。陰陽與科學或言之玄學與科學的關係，就是道的派生出的名的辯證關係。所以老子論道不以名論，而以有無來論。無名萬物之始，有名萬物之母。以無有來論道，放之四海而皆準。這個原則就極大的簡化了辯證法的難度。

所以只要加入有無，事理就可以說清楚。如有欲無慾，有利無利，有害無害，有用無用，有為無為。

所以老子的道就是從自然的有無來判斷，所謂人法天，天法地，地法道，道法自然。人的行為需以有無判斷來趨利避害。如開墾土地要看天氣有無風雨，種植要看土氣有無蟲害旱魃，收成要看天氣人力的綜合要素。自然就是各種要素的綜合，所謂天時地利人和。

2、老子的道是可以認識的，它就是我們身邊日常百用而不覺的。所以網上虛無化的那些個論道都不是老子的道德。如時間虛無論、歷史虛無論、英雄虛無論、道德虛無論等等。他們就是利用了老子的名聲攪渾水來尋租自己的利益。最終的目的是把他人迷失為自己的信徒，而奪取他人的權利和利益。

老子寫的道很明白了。他說要以道來治國，要以道來輔佐君王。所以老子的道就是明白可用的，不是什麼虛無主義的東西。

所以我們要反對那些斷章取意的騙術。要全面的深入的透過學習領悟經典的方法去認識老子的道理而不是道聽途說後又想當然的以為正確。舉個常見的錯誤，就是許多人見老子的無為而治就想當然的說老子是主張無所作為的。這不就是順其自然嗎？但這其實是不對的。因為自然也不是沒有變化的，所以人要適應自然就不可能無為。所以老子六問中就有"愛民治國，能無為乎？"這個關鍵問題。答案就是什麼是老子說的無為。

無為不是不作為，而是不進攻。所以老子所言的為與不為是軍事上的攻與不攻。所以老子主張的治國就是要走和平發展的道路，而不是窮兵黷武的道路，有為是霸業，無為是王道。這是讀通全書的關鍵。

所以，今天我們讀這個五千言，仍然可感受老子二千多年前的用心良苦與誨人不倦。仍然發現，老子所說的道雖經過千百年的滄桑歷史，而今卻依然不變。

原則是哲學概念，而道德經是中國古代的玄學，不要被五四以後那些偽大家忽攸，中國古代沒有哲學，有玄學，禪學等等，它們更多是一種個人體悟，並不是邏輯嚴密的哲學。

比如上善若水，那麼大洪水還是善嗎，等等，體悟只是某一種可能是適合的，但不能以邏輯來要求，因此用原則來要求玄學，就不合適了，嚴格說來，它更象是心靈雞湯，不過是讓你要思考一下的雞湯。