儒家思想由先秦時期大聖人孔子所創立，是孔子根據當時的普世價值體系，再結合當時的社會現狀，總結出來的一套道德準則和行為規範，在歷史上，一直作為主流意識而存在，對社會各方面的建設具有舉足輕重的作用。

概括起來，儒家思想體系包括：仁、義、禮、智、信、勇、恕、誠、忠、孝、悌。

“恕”在儒家思想體系裡是不可或缺的一環，它跟“忠”處於並立的地位，都跟人的內在心理活動意識有關，是內在美的體現。

“恕”的意識可以透過外在行為表現出來，別人看到後，可以透過這些行為了解到這個人的內在修養和人格魅力。

簡單來說，“恕”是指寬恕、恕免，對內表現在尊崇自己的內心，對外表現在對萬事萬物都要有仁愛之心，能以博愛情懷去原諒別人。

明白自己的喜好，也明白別人的喜好，能真心實意去成全別人，不做出讓別人反感的事情，就叫作“忠”。

自己不喜歡一些事物，同時也明白別人不喜歡這些，卻能以寬容之心去善待別人，不強求別人去喜歡，就叫作“恕”。

儒家思想最核心的觀點是“仁”，人們常說“仁者無敵”，當一個人以慈悲之心對待萬物眾生時，他的內心就不會樹立敵人，可見，“仁”是感化一切敵人的強大武器，是人生況味達到高境界的自然流露。

實際上，不論是“恕”還是“忠”，都是對“仁”的進一步細化，從不同側重點闡釋了“仁”的具體含義。

子貢問：“有一言而可以終身行之者乎？”孔子答覆：“其恕乎！己所不欲，勿施於人”。

“己所不欲，勿施於人”即中國儒家所傳習的忠恕之道，或單提一個恕字，稱為“恕道”。用今天的話說，就是一種寬容精神。伏爾泰把“己所不欲，勿施於人”這八個字，稱為“人類的法典”。這句話不僅被寫入了1793年的法國憲法，也被寫進了1993年的《全球倫理宣言》。

“欲”字即是“願”的意思，《中庸》說：“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”《論語》中子貢說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”這裡的“加”是強加之意，意思就是：我不想別人強加給我的，我也不會強加於別人。

孔子把“恕道”當作人們和睦共處的指導。孔子的恕道，是中國人應對公共生活的方法，更是一門藝術。它意味著人們不再是勾心鬥角、機心巧算，而是儒雅謙和、道法自然；它意味著我們能容忍不同聲音，而不用擔心誹謗、迫害和壓制；它意味著強勢者行為不再淫威大棒、盛氣凌人，而是更富有人性和溫情，與弱勢者保持良好的互動關係；它意味著個體與個體、團隊與團隊能共同相融共濟，每個人都可以在工作生活中體會到個人的尊嚴和安定。這便是孔子追求的“仁”的境界。

作為聖賢后人的我們，應從內心真正理解和信仰“己所不欲，勿施於人”的道理，以包容、寬恕、博愛和慈悲之心對待生命中相遇的每一個人。

子貢問孔子，人生修養的道理能不能用一句話來概括？為人處世的道理不要說得那樣多，只要有一個重點，終身都可以照此目標去做的，孔子就講出就是這個恕道。其中包含兩方面意思：

【1不要太苛求圓滿】

恕道就是推己及人，替自己想也替人家想。就是對任何事情要客觀，想到我所要的，他人也是想要的。對於一件事情的處理，不要太苛求圓滿，對於他人也不要希望他沒有缺點，樣樣都好。是人就有缺點，事情結果未必都能讓大家滿意。換做自己去做，也未必比別人強。“恕”就是不要太苛求。

【2包容原諒別人】

現代人解釋恕道，把這個恕字拆開來，解作“如”“心”。就是合於我的心，我的心所要的，別人也要；我所想佔的利益，別人也想佔。我們分一點利益出來給別人，這就是恕；覺得別人不對，原諒他一點，也就是恕。饒恕別人的毛病，容忍別人的錯誤，這個就是恕。

“己所不欲，勿施於人。”不苛求圓滿，包容原諒別人，這就是恕道的註解。