科學注重實踐，是實踐經驗的總結，是偏重於唯物主意，而我國的傳統文化是唯物、唯心結合的，比如中醫，中草藥的作用肯定是科學的，但有些治療方法無法解釋，也不能說它不科學，還有周易算命，很多人不相信，說他不科學，但流傳了幾千年，能用一句不科學來否定嗎？

現在的科學分為兩種：一是西方的現代科學，發端於歐洲，是一套外部的科學體系，叫作物質科學，自然科學；而另一個科學體系就是：我們的傳統文化——內心科學，精神科學。

易經有言：天下同歸而殊途，一致而為慮。人類文明的最高目標應該就是處理好人與世界、人與自然、人與宇宙的關係。繼相對論之後，量子物理，暗物質，引力波等科學技術的新進展，似乎正在尋找一條打通物質能量與精神科學的通路。

科學文化是具有創造力的入世文化，它與傳統文化中的儒道佛的精神取向高度匹配。對於剛入世界的年輕人來說，儒家所倡導的入世精神與其人生選擇正好匹配；至人到中年很多夢想開始破滅，再也無法實現，此時道家的出世精神又可以充分消解這種人生的失意與挫折感；待到老年，一切已經定型再無改變的可能，為了擺脫身心的困厄與病痛折磨佛家的棄世正好滿足了這一階段的心理需求。

科學認為，量子是宇宙之間運化萬物的唯一能量。萬事萬物都有能量，運化在冥冥之中，它形跡微弱，摸不著、看不著。老子在《道德經》裡說：視之不見，聽之不聞，搏之不得。當今科學界把它說為“暗物質”。

量子就是能量，就是老子所說“大象無形”。現在科技越發展就越認可《道德經》，“道德”不僅是個理論，理從情上現，文從紙上來，“道德”這個文化理念在情和知上的功能，就是現在的量子理論。18世紀德國的大哲學家一看《道德經》就說了不得，而老子講的就尖端科學。

中華民族的文化博大精深，一部《周易》就講的“陰陽”問題， 而現在計算機的原理還是脫離不了二進位制，老子講“有無相生”，“一畫開天”，一分為二，也就產生了無序資料。

中國曆法獨創的二十四節氣也是一部自然科學。春天，萬物生枝發芽；夏天，就會繁榮茂盛；到了秋天，就會葉落歸根；等到冬天，就進入收藏的休眠期，等待春天的再次到來。自然界的能量促使著萬物的春生夏長秋收冬藏。

二十四節氣在幾千年歷史的長河中和天文、氣象、物候、農學、文藝和傳統民俗相結合，形成了博大精深的節氣文化。我國三千年前殷代的甲骨文上已有十三月的名稱。公元前七世紀，我國古人就開始用土圭測日影的方法確定夏至的時間。那時，人們就已經注意到日影的長度與晝夜的長度有關。《尚書·堯典》中談到閏月和四季，談到“日中”、“日永”、“宵中”、“日短”4個節氣，也就是今天所說的春分、夏至、秋分、冬至。

西方在巴比倫時代和希臘羅馬時代，和中國一樣也用陰陽曆。不過同一時代我們的歷法要比希臘羅馬時代進步的多。在戰國時代我們測定陽曆年的長短已極有把握。西方到了我們西漢末年的時候，曆法還非常混亂，羅馬凱撒皇帝定了儒略曆，曆法才入了軌道。

傳統文化需要發揚光大，很多問題可以從中尋找智慧和答案。對於從小讀經史子文，重視心智培養的這些人學起科學來，一點都不差，而且還很優秀，不只是成為科學家，還能成為人格與學術雙強的大師。

中國的傳統文化歷史悠長，它是一門“學科”，這門學科包羅永珍，也包含著“科學”，傳統文化的代表是群經之首的《易經》。

現在人們常問，中國的傳統文化裡有沒有科學，中國的《易經》是不是科學。其實這個問題應該是：《易經》已經有5000年的歷史了，而“科學”的概念是在17-18世紀時才有的。所以說，我們中國的傳統文化是偉大的，早在“科學”的概念出現前4000多年就有了。所以說，世界四大經典之一的《易經》裡面包含著科學，而科學是近代才有的概念，科學反過來只能說是去驗證《易經》裡面的理論。例如：《易經》的核心理論是“陰陽”，提倡萬物皆有“陰陽”，陰中有陽，陽中有陰，陰極則陽，陽極則陰等陰陽消長理論。和現在人們共識的“相對論 ”和“物極必反”理論有什麼區別。但這兩個理論出現的時間卻有著天壤之別，所以說現在的“科學”是在驗證4000多年前就有的《易經》理論。

當然有科學。四大發明不是最好的證明嗎？古代的天文地理也都是科學。農曆、觀星術、周易、中醫、相術、勘與、等等都是科學。只是有些未被現代科學所證實而已。

24節氣，12時辰，這些都屬於古人的科學，古人對天文也有巨大的貢獻，四大發明都是古人的智慧，科學沒有絕對的科學只能說在當時是科學的，隨著時間的推移可能會有更科學的科學