每個人都有自己的價值觀，人生觀和世界觀。也就是每個人內心的根基有所不同。

那麼內心強大的根本精神是什麼呢？我個人認為是嚴格的自我控制能力和自尊。為什麼這麼說呢？因為社會的大烘爐中，物慾橫流。人們稍有不慎便會經受挫折委屈。這個時候嚴格的自我控制能力就能很好的使自己快速冷靜下來，重新定位自己，透過自律的生活使自己保持自信和好的心態，從而實現內心的強大。

而自尊則是一個人必須要有的。自尊別人才會尊重你，你才能感受到他人的尊重，從而保持內心的平衡。

我本來是一個非常自卑的人。

請你一定要把時間真正的留給自己，而不是留給手機。信心是一點一點建構起來的。

做一些你自己真正感興趣的事情，並且發掘自己的長處，仔細的發現自己的優點。

比如說性格稍微柔弱一些，喜歡傾聽。或者是喜歡一些小東西，寫字文案比較有邏輯。為人溫柔。

希望你能夠漸漸地發現真正的自己，加油！

“認識你自己”是德爾斐神廟的銘句，蘇格拉底將“其作為自己的座右銘及哲學出發點。

美國存在心理學家和人本主義心理學家在他的著作《人的自我尋求》中，從存在主義哲學以及心理學層面，深度剖析了瀰漫在人群中的孤獨和焦慮以及空虛感和無意義感。“主導價值觀是被人喜歡、被人接受以及被人贊同，那麼我們這個時代的許多焦慮就來源於這種不被喜歡、被隔絕、孤獨或被拋棄的威脅。”而在這種焦慮的影響下，我們迷失了方向，不知道自己是誰，要做什麼，並對周圍現實的見解也變得模糊。這是一種被“困住”，被“淹沒”的感覺，並在這種感覺中，我們的知覺變得模糊不清或不明確，而不是變得更敏銳，於是陷入該何去何從的混亂和困惑中。羅洛梅認為導致這種混亂的原因主要是：以功利導向為核心價值觀的社會，個人努力和創造性消融在順從的集體主義熔爐中；自我感喪失，即自我價值感和尊嚴感的喪失，以及悲劇感的喪失。羅洛梅所稱的悲劇感是一種對人類存在的深刻尊重以及對個人的權利和命運的信仰，它是生而為人的一種深刻的情緒體驗，就像魯迅，埃斯庫羅斯和索福克勒斯筆下的祥林嫂、俄狄浦斯、阿伽門農和俄瑞斯特斯這些偉大的悲劇人物，對人們心靈所產生的震撼和感化一樣，而悲劇感的喪失意味著一種感受上的麻木。深諳人生所存在的各種衝突或困境時，是對自身和他人發自內心的尊重和對生命本身的敬畏的前提，而這種悲劇感的喪失，恰恰是馬克思曾預言的現代人正在被“非人化”，即成了人形機器，感受麻木，既缺乏熱情也缺乏持之以恆的態度，僅僅是在按部就班的活著，空洞而乏味。悲劇感的喪失是“非人化”的表現，它表明個體在感覺上的閉塞與麻木，這種麻木會滲透到生活的方方面面，讓個體的生活變得空洞，單一而無趣，生存的意義感也在其中逐漸喪失。而意義感喪失，當我們淹沒在生活的洪流之下時，總會捫心自問，自己追尋的到底是什麼，“認識自己，重新發現自我“的過程，會讓我們對這個問題的答案變得更加清晰。更準確的說，是重新發現真實的自我，聽取真實的心聲，為被抑制的生命力解綁，認清那些被壓抑的情緒背後潛藏的更深層次的訴求，這些訴求便是與生俱來的生命力在被現實壓縮後所進行的掙扎。發現自我是人生一段漫長的英雄之旅，只有那些具備自由意志，勇氣和自我意識的人才會開啟這段旅程並持續進行下去，從最核心的地方獲得更開闊的人生。自我意識是發現真實自我的主要途徑，自我誕生於人際關係中並在其中獲得成長，而如果“自我”仍然主要是對周圍社會環境的反映時，便無法發展成為一個可靠的自我，這個自我便是順從之下的虛假的自我，真實的那個自我被壓縮並深深隱藏，這時，便需要自我意識，反思，自省並觀察自己的體驗，形成並堅定自己的核心信念，不再頻繁地因外界干擾而搖擺不定。穆勒說，“人性不是一部照模型就可以造就並完全按為它設定的程度來工作的機器，相反，人性是一棵樹，它需要按照使它成為一種生物內部力量的傾向，自己在各方面成長和發展。”自我意識的增強實際上擴充套件了我們對生活的控制，而且有了這種擴充套件的力量，我們就有能力讓自我自由行事，一個人擁有對自我的意識越多，便越有自發性和創造力以及活力。克爾凱郭爾曾說，“意識越強，自我就越完善。”隨著自我意識不斷增強，對自我感受也變得越來越清晰，這些感受會告訴我們自己追求的是什麼，熱愛的是什麼，生活會有更多靈感，生命也更具質感。在擁有清晰的自我意識之後，就算生命的形態最終陷入虛無，但在這個過程中，我們感受過生而為人的激情，感受過挫敗下的沮喪、重新出發的勇氣、成功的喜悅，感受過人與人之間的聯結所帶來的溫暖，愛與支援，感受過自己的價值，感受過這世間的豐富，有趣，悲涼與無奈，最終，我們因成為了自己而變得更加自由、堅定而有勇氣，所有這些都讓生命過程充滿了意義。

我敬獻的參考答案是:源於“四天″的“八金柱一晶″，因為:

一、源於“四天”的“八金柱一晶″，正是我們先天的生命力，對於一個人來說，先天的生命力，就是人的根，根在自然就內心強大了。

二、內心的更加強大，就需要真實真切地、科技良效地提升先天的生命力了，對不？