雄為陽，雌為陰，在丹法裡雄為元精，雌為元神，陰陽相交，神氣相融，在德性陰功的作用下結成嬰兒。這是煉氣化神功夫。

白為陽，黑為陰。黑為坎卦，為水為精，金生水，金為陽，坎中一陽為金，代表元精，是先天地而生的道性物質，煉化此元精靈氣能夠迴歸無極，這是煉神合虛的功夫。

老子在道德經第二十八中講:

知其雄，

守其雌，

為天下谿。

為天下谿，

常德不離，

復歸於嬰兒。

知其白，

守其黑，

為天下式。

為天下式，

常德不忒，

復歸於無極。

知其榮，

守其辱，

為天下谷。

為天下谷，

常德乃足，

復歸於樸。

樸散則為器，

聖人用之，

則為官長，

故大制不割。

釋文:

溪:山谷，兩山之間溪流。

白:白色，西方屬金其色為白。

式:法也，法度，又有樣式，楷模，榜樣。

制:裁也，制割，分割。

樸:末經雕琢的木質為樸。

割:傷害。

知道雄陽之剛強，而甘守雌陰之柔弱，雄者，動也。雌者，靜也。守雌者，守靜也。修道之人，能靜定下來，凝神靜氣，返觀內視，達到胎息狀態，體外虛空中生機，即先天一氣，如同利萬物之水流入深溪一樣，流入體內。

修道之人，如常能做靜定功夫，使其常處於胎息狀態，則先天一氣德能充滿體內，體內生機非常旺盛，如同剛初生的嬰兒那樣生機勃勃。

在修道中，白者，汞也，心中之元神也，也喻為昭昭然。

黑者，鉛也，腎中之元精也，也喻為暗默。

知道心中之元神昭昭，甘守腎中暗默之元精。使陰精永不外洩，這樣做就是天下人的楷模，天下人都應該效仿。

修道之人能這樣做，築基之功成矣！先天一氣德能不會損失，體內生機旺盛，身體可以達到長生久壽，身歸於無窮極也。

榮者，尊貴也，陰精不洩為榮。

辱者，恥辱也，陰精外洩為辱。

知道陰精不洩為榮，甘守陰精外洩之辱。這樣做先天一氣象水流入深谷一樣流入體內，德能歸於身也。

修道之人，如能做到體外生機象水流入深谷一樣流入體內，德能充滿身體，身體迴歸於先天無極樸的狀態了。

樸散則為器者，先天一氣之德能，如順行則散為天地人萬物。

聖人以德一之能應世，則為教化萬民之尊長。

聖人掌握著道的執行根本規律，不會分而割之，而居於道，守德一之能而不離，用德一之能復歸於道，這樣德治易行，道治可期矣！

修道之人如何理解《道德經》是個有意思的問題(我所說的不僅僅指問題中的一句)，我的回答不完全針對問題本身。

老子西出函谷關，應關令尹喜的請求寫下五千言《老子》，分為《德經》與《道經》，其實這個劃分是後人乾的，老子寫完並沒有命名為《道德經》，諸子百家的著作最初都只是以作者命名，比如《莊子》(又稱南華經)、《列子》、《墨子》、《孫子》等等。

所謂理解書中深意，無非是應該把書讀薄還是讀厚的問題。古籍裡被讀得最厚的書莫過於《周易》，朱熹寫的《周易本義》在我看來頗有點喪心病狂的意味——逐字解讀，比如:"周，代名也，易，書名也"，當讀書人都傻麼？我之所以說這個，就是想側面說明一下，如果把書像這樣讀得支離破碎，很容易失其本意，老子寫道德經是為了給尹喜留下一份引導他修道的人生感悟，並不是為了故弄玄虛，所以，其內容就不可能是"三十六個心眼，七十二個轉軸"才能看懂，換句話說，大道至簡，文字只是個敲門磚，我們學，是要用它敲開門，而不是研究它為什麼能敲門，所以我的看法一向是要把書讀薄。有個故事能很好的說明這個問題，金庸的《俠客行》中，眾多武林豪雄都沒有練成的俠客神功，被石破天一個文盲練成了，究其原因，只有一個——不被表象所迷惑，不理會俠客行寫了什麼，直指本源，看到什麼就練什麼，就這麼簡單。

回到問題本身，這幾句話的重點不在他們本身，知雄守雌，知白守黒，知榮守辱都是舉例，重點是這一章最後一句:樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。意思是說:(在明白了種種對立並能守住迴歸本源的那一面之後，就能明白)樸素本初的東西經制作才能成器物，有道的人沿用真樸，就能成為治眾(百官)之長，所以完善的道理是不可分割的。

直譯：知道雄壯的好處，但選擇防止出現雌弱的被動；知道白的光明，但選擇避免出現黑暗的被動。這是一種具有哲學高度的思維行動方法論---底線思維。用今天的話說就是：爭取最好的結果，但做好最壞的準備！

感恩題主發問，為大家創造機會交流智慧！

知雄守雌是持靜處後、守柔成功之象。

“知其雄，守其雌，為天下溪”中有兩個關鍵字，即“雌雄”。在大自然裡，雌雄原指動物的性別，雄為公，雌為母。

但老子在這裡所說的“雄”表示主動、強勢、爭先、爭高；而“雌”則表示寧靜、守柔、低調、溫和。

這裡說“知其雄”，就是首先要“知”——如果不辨雌雄，安能守雌？比方說，我們都知道跑步比走路快，但在日常生活中，我們不能一直跑；因為體力消耗過快，就不能長久，甚至會把身體累垮。這就是“知其雄，守其雌”的最好例子。

老子在此闡述了一個重要的修煉原則，就是雖然知道剛強的優勢與作用，但自己在為人處世中卻依然表現出柔弱——也就是我們說的做人要低調，從不恃強欺人，而以溫厚親善對待所有人！

這不是因為自己不強或不能強，而是要保持謙卑待人的態度，就像溪流一樣，越是處於低下，自己就越能聚集水流，也就越能日益強大。

這裡的“守雌”同時也含有內收、凝斂、含藏的意義。所以，有道的人在明白了爭“雄”是怎麼回事後，就會心甘情願地去守“雌”。因為，守雌的根本目的是為了不爭，只有不爭才能積蓄精滿、氣足、神豐，避免在無謂的爭奪上消耗有限的生命。

根本目的上的不爭，才能得到比爭更多百倍千倍的實際利益；根本意義上的不爭，才能讓財富、人才、資源自願歸附。所以“不爭”才符合道，符合“常德”這個永恆的德行。這樣不斷按照不爭的路線走下去，才會復歸到嬰兒那種單純的狀態，迴歸到人人都願意來為社會奉獻愛心的喜悅狀態！

“喜歡自黑的人，別人不會黑你，你反而能得到白。”

首先，守住屬於“黑”的天命，守得住天之道的規律。

本章的關鍵詞是六個字，這六個字是雄與雌、白與黑、榮與辱三對矛盾平衡體。第一段主要講了“雌雄”，第二段就從黑白開始。

對於黑白，我們既要了解、認識、知道“白”的那個面；又要堅守、駐守在“黑”的那一面。我們要了解、認識追求顯赫、榮耀、名利的那一面，但又要清醒地明白，它們不會長久，而且會消失得很快……因此，有道的人在明白了“白”是怎麼回事後，就會心甘情願地去守“黑”。

特別是身為領導，更要懂得在韜晦後顯出“糊塗”，才能讓下屬有顯示才幹的機會，也才能真正看清別人的真正才華和格局。

俗話說“水至清則無魚，人至察則無徒”，說的就是這個道理。當我們在工作中掌握並運用“知白守黑”的人生法則後，您的德就會純正起來，您就會成為天下的表率。也只有當您的心處於Sunny、走向Sunny，而您的處事風格還能無我韜晦下去之時，您才真正處於無極狀態——這個“無極”的狀態就是沒有一切有形的跡象，但所有一切有形的東西都可以從中衍生出來；“無極”是壽命無限、變化無限、功用無限，乃至一切都不可限量的狀態。

所以“知其白，守其黑”中的“守”就是等待，就是觀照，就是隨順，就是接受。

只有您具有這些“守”的品質時，您才能靠近成功、把握成功。“知其白，守其黑”，有點像“盡人事以俟天命”的意思。天命，就是屬於“黑”的那部分——那是沒有辦法人為運做的，也看不見。所以，您要在做好自己中有耐心去等待；在等待中，您還要守得住天之道的規律。

其次，喜歡自黑的人，別人不會黑您，您反而能得到白。

老子說，有些人為什麼喜歡自黑呢？因為自黑的人，別人就不會黑您，這樣您才能得到“白”。而那些主動表“白”的人，通常處於劣勢——那是因為失守了黑，把自己的底線暴露了，所以從主動變為了被動。

比如，您炫耀自己才華，別人就會來踩低你；您嘚瑟自己有錢，別人就會在心裡罵你……沒有人不喜歡聽好話和享受榮譽，大家都討厭被批評——有時即使對方批評的是對的，他也很難接受！因為，抗拒負面的指責和侮辱，這是人之常情。但天道執行的規律是平衡，如果您拼命想守住榮，那麼平衡就會啟動，您招來的反而就是辱了。

這個道理用在身體上也是一樣的。

一個人如果總是很亢奮、陽氣很旺盛的樣子，時間久了，精氣神消耗過多，身體是吃不消的！反過來，如果內心很寧靜，不但精氣神得到了頤養，做事也會令別人舒服。

所以，人心若清靜，天地悉皆歸。這樣的人，反而是精神頭最足、最神采奕奕的！因為，每個人身上都有水火平衡。比如身體好的人，各方面指標都平衡；而失去平衡的人，就會生病，嚴重時還會加速衰老。水火相濟的平衡，是彼此勢力相當，所以相得益彰。否則，一旦水多了，火就被滅；而火大了，水也會幹。

再次，就算真有智慧，也要保持謙虛，這樣才能得到世界的認同。

要修智慧，讓自己心裡明明白白、清清靜靜；但明察秋毫之後，還要守住外表的昏昧，做到難得糊塗，不要動不動就聰明外露，這就是大智若愚，這就叫“知其白，守其黑。”

有些人的觀察力太敏銳，以為自己經常能發現別人想隱藏的東西是智慧，其實這也是不吉祥的，有時還會給自己招致災殃。所以，如果不涉及原則性問題，人就應該學著大智若愚些，看破不必說破。

比如說，您知道別人不如您意，也要允許別人不如您意；即使知道別人想佔您便宜，也要讓他佔點便宜；即使您知道這個事怎麼做會更好，也要偶爾隨順一下世界，走走中庸之道……要知道，最有智慧、最有修養的人都是大智若愚的！而最難得的，也是真明白後的假糊塗。

真正的領袖是幫助一批人成為領導，是建立讓更多人能夠綻放生命的平臺。老子“知其榮守其辱”的智慧，就是讓自己能混同於大眾，展現一種明道若昧的狀態。所以，就算您真的有智慧、有才華，看起來也要像沒有智慧、沒有才華一樣，沒必要一味展示自己！

我們要學會的是去欣賞別人，讓別人多展示他們的才華，這樣我們反而能得到整個世界的認可。

慢慢，我們的德行就不會出現任何差錯了！這就是老子所說的“和光同塵”。如此這般，您就可以“為天下式”了——這個“式”，指的是楷模、榜樣、規範等。“為天下式”就是您可以成為天下人的榜樣、楷模了。

“為天下式，常德不忒”中的這個“忒”，指的就是差錯。這句話的意思就是：您要成為天下人的榜樣和楷模，那您的“常德”就不會出現差錯和過失。

“生命的終極目標就是復歸於無極、復歸於道。”

首先，凡是二元對立的東西，就有顯性和隱性——守住隱性一方，就能維持平衡，迴歸道心。

我們知道數學有公式，物理有公式；而老子早在近3000年前，就用大道規律，提煉出了一條生命的基本公式！在本章裡，老子用三個排比句描述了這條公式的應用，即“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱”——這條生命公式適用於宇宙任何時間和空間！任何存在，都繞不開它！

如果用一句話來解釋，那就是：凡是二元對立的東西都有顯性和隱性，守住隱性的一方，就能維持平衡，迴歸道心。

有道的人，就是能隨時隨地保持平衡的人。所謂沒有道，其實只是因為自己的心態和心境失去了自然的平衡而已。所以，有智慧的人懂得老子這條公式，即使取得了輝煌成功，他也不會張揚自己；反過來還能真心自謙，知道自己做得還不夠、自己還不完善，這就是“守辱”。

這種守辱的方式，恰好符合道法自然的狀態——正因為他不爭、不求、不顯，最後反而收穫了別人自願送上來的榮耀。

其次，大自在、大平安的修煉秘訣是“三個三”。

靜心寡慾是《道德經》這一偉大經典貫穿全文的理念。

那麼，靜心寡慾到底是為了什麼？按照《道德經》的理念，其動機和出發點是什麼？

《道德經》第十三章中，老子說，為天下、寄天下、託天下——答案就是如此清澈、如此簡單。

現在回到《道德經》第二十八章，老子以“三個三”的步驟來修自己的大成功：

第一，本章老子講了三個“為天下”，分別是：

“為天下溪”，即像天下的溪流一樣；“為天下式”，即成為天下人的模式、榜樣。“為天下谷”，即像天下的山谷一樣。

第二，本章談了三個“常德”，分別是：

“常德不離”，即永恆的德，不會離失；“常德不忒”，即永恆的德，不會有錯；“常德乃足”，即永恆的德，完全具足。

第三，本章也談了三個“復歸”，分別是：

“復歸於嬰兒”，即迴歸到嬰兒的那種純真狀態；“復歸於無極”，即迴歸到不可窮極、好壞間相互轉化、物極必反的狀態。“復歸於樸”，即迴歸到自然本初的那種樸素純真的狀態。

以上綜合為：

“為天下溪，復歸於嬰兒，常德不離；為天下式，復歸於無極，常德不忒；為天下谷，復歸於樸，常德乃足。”

如果仔細思考一下，就會發現，老子在本章所談的這“三個三”內在是循序漸進、順道而流的。當老子逐層遞進地提出“三個三”之後，最後給出了一個道的結論：“樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。”

再次，生命的終極目標就是復歸於無極、復歸於道。

如果能“知白守黑”，就可以“復歸於無極”——這個“無極”就是終極的意思，是比太極還要原始的那個狀態，才能叫“無極”。這其實就是“式”！

“無極”的概念是指道的狀態。如果說太極是一，那“無極”就是道。“道生一”就是無極生太極；“一生二”就是太極生陰陽；“二生三”就是陰陽生萬物。所以，這個“無極”是道的層面，復歸於“無極”，就是復歸於道。

老子所說的“復歸”這個概念，就是不一定要按照過去所制定的某些清規戒律去束縛人們，而更應當讓人們返回到活潑生動、自然素樸的狀態，即所謂“返樸歸真”。

比如，一個佛教徒問我：

他為了做好生意，不得不做一些違反佛教教義的事情，為此他很苦惱，問我怎麼辦？

我告訴他：如果您在經商，就要符合商道；如果您在學佛，就要符合佛教教義；當然，更重要的是要復歸於自己心中至樸的道！有了至樸的道，您就無往而不勝、無處而不自在了！

也就是說：如果您在中國生活，您自然要遵守中國的法律；如果您在新加坡生活，那您也就自然要遵守新加坡的法律。

但不管我們所居何處、所做何事，都應該把至真至愛至樸的大道之理融入到我們的生命中、社會中、環境中、天地中。如果真是這樣，您就可以“為天下式”——也就是成為天下人的榜樣和模範了。這時，您的德行就不會出錯。

這就是謙虛恭敬又和光同塵，讓自己混同於大眾，又護持著自心的光明。

這樣，當您遵循道、成為道時，您就從“人在做，天在看”的低維狀態，轉化升級為“天在做，人在看”的高維狀態——到那時，您自然可以感受到老子所說的“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”的偉大力量了！

這裡的關鍵就是：守護好心中的大道！

感恩您的提問，讓我們共同思考這個問題！僅供參考，敬請指正！

《道德經》第28章的相關分享，請您參考：https://www.toutiao.com/i6821719134552719879/