嚴格說起來，孔子和老子的理論都不能用來“治理”國家——孔子的“治理”是“克己復禮”，回到西周時候去；老子則更加另類——回到小國寡民的時候去。

什麼是“標”? 什麼是“本”?

孔子那個時代是中國奴隸社會土崩瓦解，漫漫向封建社會過渡時候的過渡期；能夠時候的“標”，就是禮崩樂壞，就是僭越，就是“不講規矩”。

什麼是“本”呢？

“本”就是社會要發展，生產力要促進，青銅時代要逐步讓位與“鐵器時代”。孔子在那個動盪的年月裡又做了什麼呢？周遊列國，遊說各位諸侯接受他的主張——恢復“周禮”。

可是，社會向前發展的腳步回得去嗎？這不是，各國諸侯沒有願意聽從孔子的，最後孔子只落得個“惶惶如喪家之犬”，無處安身，只有做了家庭教師來混碗飯吃。

你說，孔子的理論是能夠治標還是能夠治本呢？

只是又過了幾百年以後，到了西漢，才有董仲舒總結提煉了孔子的理論，在孔子的理論中加入了“董氏”的學說，用“三綱五常”來維繫封建社會的各種關係。

老子就不用說了，老子的核心價值觀就是一個: 無為而治。老子可不管你治標或者治本，他老人家乾脆就是順天應時，隨遇而安——都是芻狗了，哪裡還用得著去“治理”。

簡單講，孔子理論的精華應該是學習，是“有教無類”；而老子的精華應該是遵循客觀規律，不要反其道而行之，無為則無不為。

對於2位同處一個封建時代的思想家來說。

孔子講的仁義道德理智信。其理論是建立在封建社會的組織結構中。由當時的物質分配環境所決定的社會成員之間的相互聯絡關係，相互確認關係。是一種相互化解矛盾的方法。尊己守法，尊老愛幼，文明相處。在民間。因此可以治標。

老子講的天時地利人和。其理論是建立在人類本身與大自然共相存亡的天體環境中。強調天人合一。在上順從天意，在下順從民意。老百姓要豐衣足食，必當從自己做起。勞動組織者要尊重自然規律，不得主觀強制，要無為而治。無為而治，順從天意。上有天，下有民。頂天立地是自己。

由此可見，對於社會管理者而言，自律，就是治本。

要搞好一個生產隊，大家掙工分，掙口糧，辛勤勞動，擴大生產，選好一個大家信得過，有實幹，有自律的帶頭人這才是最重要的事情。

人類社會就是在矛盾衝突中不斷髮展變化的。老子、孔子都是沒落的奴隸制貴族的一員。所不同的是孔子是積極進取的，是明知不可為而為之，所以他在魯國做了大司寇以後，就開始著手墮三桓，要幫助魯國國君奪回主政大權大權，要改變公權私用的現象，維護奴隸制貴族的正統。結果當然會遭到強烈反對，最終以失敗告終，只得辭官走人。然後就帶著弟子周遊列國，向各國君王講述實施仁愛禮治的美好願景，但孔子得到的只有冷落和敷衍，整整十四年碌碌無為，只得回到魯國繼續他的教育生涯。作為政治家，沒落奴隸制貴族身份，使孔子無法看清，奴隸制國家相對於氏族公社，其本質就是公權私用，而且正是這種公權私用的氏族分封制社會管理模式，導致統治階層的腐朽沒落，有的沉溺享樂，有的荒淫無道，而致民不聊生，公室衰落，以致大權旁落。當然也有統治者能重用人才，勵精圖治，革新除弊，不斷壯大發展，走上兼併稱霸之路的。不過這種分化，在孔子眼裡都是令其痛心疾首的禮崩樂壞。老子與孔子一樣，也看到了奴隸制度的分崩離析，大勢已去，他採取自由主義的漠視態度，選擇獨善其身的策略啊——隱居。老子的思想就是天理，人應該敬畏自然，順天應命，以柔克剛，要像水一樣，善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。老子智慧深邃，觀察觀察細微，思慮縝密，言之有理，令人敬仰。讓我們從中學到許多極其有用智慧。但是，如果我們把他玄之又玄，眾妙所歸的道，暫時放在一邊，那麼他頭腦中的理想國，用今天的眼光看卻是極其迂腐，不適時宜，不足為訓。比如，小國寡民；使民重死不遠徙；使民復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗；鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。是不是有一點，因厭惡爭戰，而有怨文絕智的味道，是與人類自然發展進步背道而馳的。

發展在於教育！而教育在於思想建設！思想建設在於做人基礎！做人基礎在於思考人生，思考人生才能明白圍繞人的建設！明白圍繞人的建設才真正懂得了人心，懂得了人的天賦方向的教育，也就有了建設教育的方向！

思想是什麼？是客觀存在反映在人的意識中經過思維活動而產生的結果。有了思想才有了理論。有了理論才能指導人們的行動。

那麼幾千年前的思想還能指導今後人們的行動嗎？比如中國儒道的思想理論。我的回答是:作為傳統文化的主流，是能夠影響到今天人們的生活，但是，不可能再起到主要作用。因為客觀現實已經不是古代了。所以只能有針對性加以取捨，去偽存真，去粗取精，古為今用。中國的儒道思想究竟是能治標還是能治本。我的看法是，在一定的歷史時期，只能治標，而不能治本。如果能治本的話，那麼各個朝代就不會更替滅亡了。難道我說的不對嗎？