本：個人道德方面本質上的確立.道：個人在社會層面以上面所說的“本”為基礎進行行事,從而在社會中建立一種榜樣或標準.

這句話的翻譯就是：君子要致力於根本，根本確立了，治國做人的原則也就產生了。“務”是“致力於”的意思而關於本句的核心，也就是“本”與“道”二字。其解釋遠不是“根本”“治國做人的原則”那麼簡單。

“本”的本意是樹根，此處應意為自身修養、道德品質。“道”是一個難以理解、玄而寬泛的概念，根據古漢語中的解釋，《論語》中大多數談到“道”的地方都可解釋為“規律”、“道理”，或者引申為“真理”、“理想”。

“君子務本，本立而道生”出自《論語 學而篇》。原文如下：

“有子曰：其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣；不好犯上,而好作亂者,未之有也.君子務本,本立而道生.孝弟也者,其為仁之本與!”

這句話出自《論語 》學而善，原文是:有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

“君子務本”，這裡的“本”指什麼？原文已經給出了答案。“孝弟也者，其為仁之本與！”，孝道和悌道是本。《孝經》中有:“孝乃德之本也。”

孝道是中華文化的根基。我們的生命來自於父母，一個人如果連父母也不孝順，那這個人就和動物一樣了，可能還不如動物。因為孝道，人心中有了溫情，這種溫情從孝順父母開始，然後延伸到他人，延伸到社會中，延伸到工作中。注重孝道，讓社會變得更加溫暖，家庭更加努更加幸福美滿！

這句話的意識是：君子做事致力於根本，根本建立了，做人做事，治國理政的原則就有了。《大學》講到：“古之慾明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者先修其身”，而修身的方法就是格物、致知、誠意、正心，從這句話我們也可以看出，修身是本，齊家治國平天下是末，自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。

不管你是天子還是平民，修身才是做事的根本，用我們今天的話來說就是先做人，再做事。

王陽明曾說：人心如鏡，我們應該在擦鏡子上多下功夫，而不應該在照鏡子上下功夫，心如明鏡就能抓住問題的根本，解決好你面對的一切。做好自己了也就沒有什麼事是做不好的，想要修身，我們首先要做好什麼呢？論語中又給出了答案。

有子曰：孝悌也者，其為人之本與。

這個根本就是孝悌，學問的根本不是知識的淵博，這些都是細枝末節的，學問之道在自己作人的根本上，人生的建立，內心的修養。而首先要做到的是孝悌，孝悌不能簡單理解為對父母和兄弟姐妹的友愛，可以延伸為對朋友對社會得友情。

儒家的“仁愛”、墨家的“兼愛”，道家的“博愛”都是在弘揚人性光輝的愛。

所有，“本”就是孝悌，就是友情，就是仁愛，就是人性光輝的愛，這個是最根本的，最根本的做不到，其他的一切事情都無法做對。

降本流末，而生萬物者。

降為生，流為成，本為始，末為終，是故萬物乃人之末，人為萬物之本；

人又為天地之末，天地又為人之本。

夫人不可以無本，亦不可以無末。

本者體也，末者用也，則兩不相離。

天地以太空為本，而生人畜萬物；

人畜以至善為本，而生周身百體。

天不失其本，則天且長且久；

人不失其本，則人為佛為仙，亦可以與天地同壽矣。

夫人自古皆有死，何由不至於死也？

豈不聞《呂氏春秋》曰：人能一竅通，則不死，其壽在神。

聖經雲：物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣！

太上老君解釋的很清楚！在這裡不需要再添油加醋了，認真體悟即可！

孔子的務本在做君父的乖兒子君子。這個父子關係搞好了，想做什麼就很方便了。今天儒家引以為豪的就在這個會做人，高水平的馬屁是看不出來他在拍馬屁的。

君子務本，本立而道生。也可以說，小人務本，本立而道生。反正是，君子有君子的道，君子的道是君子的本，小人有小人的道，小人的道是小人的本。不僅君子小人，盜亦有道。魚有魚道，蝦有蝦道，王八自有鱉道，各務各的門道，立命之本也。如孔子曰，道不同，不相為謀。

孝為根，五倫五常為本。總之，十二個字孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平為根本，每個字均有無量義。君子就按此做即可。

天地間以人為本，為人者以己為本，為己者以心為本，己心者以善為本，人之初性本善也，上善若水，水善利萬萬物而不爭，故不爭是本也，處眾人之所惡，故幾於道，夫唯不爭，故無尤，不爭者守本分，也是立身之本，而爭者非分之為，有過之為也，而違天道，故損之而益也，天之道損有餘(過分者)而補不足，孰能以有餘奉天下?唯有道者矣！過分之為者必得天宰(災)，不足之為者心得天福(養)，故人之道損不足而奉有餘也，道生之，德畜之，道之尊，德之貴，道者天，德者人，人之貴者必是樂善好施之人，即損己不足而奉天有餘也，故人生之本是為不足，不足者道補(生)之，不足者奉有餘，為道日損者有三，一不為，二不爭，三不足，是本立而道生之，有為則過，有過則爭，有爭則不足，是故不足而爭，爭而無過，過而不為也，過而為之是爭，爭而為之是災禍，爭而得者受天宰(災)，爭而不得者受人害(禍)，太過者不可為也，太過分了則金玉滿堂，莫之能守，富貴而驕，自遺其咎，功成名遂，身退，天之道，知足不辱(守本分)，知止不殆(無太過)，是謂君子所務之本，本立而道生，生於知足，知止也，

不想當將軍計程車兵不是好士兵。

更快，更高，更強。

這句話的本意應該這樣理解。

君子應該不忘初心，保持自己的本質，保持自己的本色，保持自己的本業。

只有自己事業發展的根本得到確立，掘到“第一桶金”，才可以產生自己的事業發展之“道”。

道的確立，是君子的根本追求的目標。

什麼是道？

就是“人類族群行進過程中為首之人”的意思，就是要鼓勵人們在國家管理及各行各業追求拔尖，引領人類文明發展的意思。

本立而道生。

就是說，一個人只要能夠確立自己事業的根本，就可以成為一個出類拔萃的人，獲得自己的“道”，成為一個成功者。

舉例說明：

劉備一直顛沛流離，就是因為他沒有事業成功的“本”（基礎），直到赤壁之戰後擁有荊州和益州，才能實現自己和諸葛亮確立的三分天下的“蜀漢之道”。

劉邦亭長出身，工作作風吊兒郎當，直到被分封於漢中，方才確立了事業成功之“本”，最後透過楚漢爭霸，取得了天下，實現“統一之道”。

唐王朝在隋末天下大亂之時，選擇了長安作為自己的事業之“本”，這個“本”確立之後，統一天下之“道”也應運而生，一直順風順水，相反，竇建德、王世充、李密他們都沒有確立自己的事業之“本”，只能延續流寇作風，無法問鼎中原。

君子務本。本立而道生。本，顧名思義就是事物的根本性所在。深耕於本，本固了，很多東西都自然而然跟著來。比如說現在的物慾橫流的社會，對大多數人來說，本就是——錢。這句話換做一句俗話就是，錢有了，就什麼都有了。 國本有了，經濟有了，軍力有了，就自然有人巴結了，有人畏懼了。

具體的指的事物，要看具體事情，簡單而言就是這件事、物，能夠起決定性作用的。

本即德即至善即無我，即生存延續進而成道之正義有效途徑及知能，道即永生永恆心想事成。人類的最高境界即德，道並不實在，物質世界裡沒永生永恆之生靈生命。

所以，讀古人書不能死讀要與時俱進。

個人理解:

本，就是本心，即位置。心之所在，位之所處。

務本，就是要守本分。為己。

實際生活中，我們最容易犯錯就是忘本。是駕駛員就要遵守交通規則；在單位是員工要守員工守則；是領導要盡領導的責任，回到家是妻子、是丈夫、是子女就要儘自己那份責。

位置換了，心沒跟上，就亂了本分。

所以，人不為己，天誅地滅。

本是指明白我們與宇宙萬物是屬於同一個生命體，我們不是獨立的事物。當我們明白了這個道理，我們就會懂得萬物平等、萬物互助的道理，我們就會對萬物充滿愛心，對人謙和。

本就是修德。所以一切君子所需要做的當務之事，就是務本。修德。德厚，福深之人做任何事情都是增強自身能量的。這就是最重要的。

一切東西的發展都是靠德行。水之德相是閏，土之德相實，火之相精，木之相上，所有君子務本，都會有其本來的德相。

一個領導，可以仁，可以義，可以有禮，有的智，都會越來越好。所以修德就會有不同的福相，德相，德敗壞的不行的人，才去講術，術又用來敗德，而不是培德，這就是一些人越來越差的原因

這本就是你自己，你立身的地方與你立身的實質內容。也就是你在哪裡及以什麼形式立身。一旦確立，那道便應時而出。

君子務本，本立而道生，這句話有著極其重要的意義，因為人是具有社會性的，而社會就像是一個大染缸，我們置身於社會之中的時候，很有可能會染上各種各樣的不良習慣，從而喪失了對於生命本質的思考。

然而真正的君子，不管外部的環境風起雲湧、滄海桑田，他們始終用一種“利慾不能動其心，貧賤不能改其志”的心態，堅守著自己對於生命本質的追求。那生命的本質到底是什麼呢？也許就是既然做為一個人，那就應該要擁有讓人類進步的力量，不管形勢如何變化，我們生下來，就是為了把人類的智慧推向更高的地方。

本即根本。君子的根本就是“做人與做事業”。用“大學”裡的話講就是“修身、齊家、平天下”——內聖外王！[靈光一閃][呲牙][捂臉]

“君子務本”，這是這一句話的核心。“務”就是追求，君子追求根本。務本，這個“本”字，一個樹木的“木”，下面劃一橫，代表樹根。樹的下面是根， 根本根本，本就是根。我們看一棵樹的枝葉，就要看它的根，它的根決定了枝葉的生長，枝末和這個本是不能分開的。如果在這個“木”的上面劃一橫，就表示樹梢，“末”，末梢的末。還是這個“木”字，中間加一橫是什麼字啊？“朱”字。為什麼是朱呢，因為把樹皮剖開，會發現裡面是紅色的，樹木的樹心都是紅質地的，硃紅，意思就是紅色。在《說文解字》裡，以“木”為偏旁造的字有400多個。君子務本，君子要追求做人的根本。“本立而道生”，根本立起來了，人生的大道自然就生髮出來了。就像一棵樹，根長好了，枝葉自然就長出來了，道就是枝葉。

那根本是什麼呢？“孝弟者也，其為仁之本與”，“孝”和“弟”就是我們做人的根本。

這句話提出了儒家一個很重要的概念，仁德的仁，這也是《論語》中最重要的精神。學，學做君子，君子的品德是什麼？就是仁德。“仁”字，一個“人”旁，一個“二”，就是兩個人的意思。隨時隨地你心中要想著他人，不能只顧自己，這就是仁德，有我有眾生。你心中有了父母、兄長之後，又有了他人，就不光是你自己了，要為他人著想，要隨時想著他人，這就是仁愛之心的根本。儒家的仁愛從哪裡生髮出來啊？從親情裡生髮出來。因為儒家講的愛是次第之愛，由此及彼之愛，是可以推廣開來的。從父子之愛推廣到上下級之愛，由兄弟之愛推廣到朋友之愛，再由夫妻之愛推廣到天下男女之愛，是有次第的，從親情演繹出來的。所以說“孝弟”是做人的根本。“君子務本，本立而道生”，根本立住了，道就生出來了。

再看看這個“生”字，我們看每一個漢字，都要對它有深入的理解，這樣才能領會中華文化的博大，每一個漢字都是有深意的，都有哲學含意。“生”字是這樣寫的“”，下面一個“土”，上面是草，土上長草就是生，生命開始了，這就是“生”字。“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與”，“與”字讀yú，等同於疑問詞“嗎”。這不是人的根本嗎？君子的核心是仁德，而仁德的核心在孝弟。

其實我是不太同意這個觀點的。

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”——《論語·學而》

有子，是孔子的學生，姓有名若。在這裡，有若認為孝悌就是“仁”的根本，也就是君子的立身之本。

而在《論語》中，對於“孝悌”的解釋是比較人性化的:

子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。”

從孔子和曾子對於“孝”的不同表述中，我們似乎能夠發現一些不同。孔子說的“三年無改於父之道”，是基於對父親的行為和志向的觀察，這是一種獨立思考的方式。“父在，觀其行；父沒，觀其志”，這是一種相互的家庭關係，他不強調你一定要繼承父親的志向和行為，而是在你肯定了父親的志向和行為之後，以父親的志向為志向，以父親的行為為標準，作為立身處世之道。

而曾子的表述，則將“父之道”理解為“父之臣”與“父之政”，這是一種趨向於保守的思想。保守不能說不好，因為保守的人不會瞎搞，但是保守就意味著邁的步子小。

所以，這一看就是老實人說的老實話。

人生之本眾多，人之初，立品德，稍長成，看學習，涉社會，看做為。

君子愛好氾濫，不掃一室而立志淨天下，不務面前，空談誤國。做好自己的工作，思相才會昇華。