我無心討論人性中的惡，但“害人之心不可有，防人之心不可無”，人性中的善在傳統禮教及現代教課書上都不難尋到，他們都是教人向善的，但是如果不知道“惡”不瞭解“惡”我們又怎能向善防惡呢，如果惡人的智力超過了你的善，縱使你潔白如玉也擋不住別人好像“鐵證如山”的攻擊，所以我這篇文章是教人“惡”的，“放下屠刀立地成佛”這句佛家諺語其本質的含義是先入魔道而後得道成佛，我們常聽說某得道高人修行時的歸隱、閉關等修行方式，世人皆以為他們是為求道需要而遠離人群及尋求僻靜的環境，其實不然，既然求道為何還怕人知，既然不想人知還不如找個安靜的地方涅槃好了，卻唯恐天下人不知，沽名釣譽爾。如果人體會不到“惡”是無法理解“善”的，大惡即大善，看得到的“惡”頂多算是暴徒惡行，匹夫之為，看不到的才是智者過招，刀光劍影於無形，所謂的“惡”的方式無外乎四個字“勾心鬥角”，所以我的這篇文章完全以怎樣作“惡”、怎樣揣度人心的語言形式來表現，用惡人的心態來闡述對人性的質疑，姑且可以理解為惡人之言。

惡，古文解釋：

〔古文〕亞《唐韻》烏各切《集韻》《韻會》遏鄂切《正韻》遏各切，$音堊。《廣韻》不善也。從心亞聲。《通論》有心而惡謂之惡，無心而惡謂之過。

又醜陋也。《書·洪範》六極，五曰惡。《傳》醜陋也。《五行傳》貌不恭之罰也。

又瑕也。《周禮·冬官考工記築氏》敝盡而無惡。《注》雖至敝盡，無瑕惡也。

又粗也。《史記·項羽本紀》以惡食食項王使者。謂粗飯也。

又糞穢也。《前漢·昌邑王傳》如是青蠅惡矣。《師古曰》惡卽矢也。越王句踐為吳王嘗惡。

又多所不可曰性惡。《後漢·華陀傳》為人性惡難得意。

又《廣韻》烏路切《集韻》《韻會》《正韻》烏故切，$汙去聲。憎也，疾也。《左傳·隱三年》周鄭交惡。《注》兩相疾惡也。

又忌也。《禮·王制》奉諱惡。《注》奉謂進也，諱謂先生之名，惡謂子卯忌日，謂奉進於王，以所諱所惡也。

又恥也。《孟子》羞惡之心。

又《廣韻》哀都切《集韻》《正韻》汪胡切《韻會》汪烏切，$音汙。安也，何也。《論語》惡乎成名。《孟子》居惡在。

又嘆辭。《孟子》惡，是何言也。

又與滹同。《禮·禮器》晉人將有事於河，必先有事於惡池。《古今字考》惡同滹，池同沱，卽滹沱河也。 古但作亞，加心作惡。加言作䛩，$轉註。因各轉聲成亞，惡，䛩三文。《集韻》䛩卽惡也。

荀子論述“人性本惡”，相對孟子的“人性本善”，是一個進步。既有邏輯，不像孟子信口雌黃；又有論證，不像孟子胡攪蠻纏。與孟子明顯不同的是，他對人性下了定義：“生之所以然者謂之性。”就是說：性，是天賦的、與生俱來的原始質樸的自然屬性，是不待後天學習而成的自然本能。與“性”相對的是“偽”。“偽”是人為、後天加工的意思。比如，仁義禮智信就是“偽”，是人為教化的結果。他認為：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也.無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。”荀子明確把人性限定為人的自然屬性：“飢而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁義禮智信歸結為“偽”，是人的社會屬性。

個人認為：惡並不是絕對的，向相對的，與善相輔相成。

當人為達目的不擇手段時，此時就是人性的惡！此時的人已經“無道”了，也就是失去了正確的方向！

人心叵測，這是從古到今都存在，而且敬畏的一個現實問題，人性一直都是善與惡交替並存的狀態，人之初，興本善，善的生，惡的來，跟生活的環境，遇事的遭遇，等等有關，社會是個大染缸或者讓你身不由己等等其實最重要的就是要培養自己內心的善的信念，這樣看問題的角度，眼光，高度的等，會跟惡有區別的…不信？試試…

我感覺識別人性的惡，不如看到人性的善！

積極比消極好~

比如，生活中有些人下車後，可能車窗沒關，車裡面可能有貴重物品，手機啊，錢包啊，電腦之類的。有些路人或者負責馬路清潔的阿姨大爺看到後，會守著等車主回來在走~還有有些人看到共享單車倒在地上，會扶起來。也有些人看到年紀大的大爺或者阿姨倒在地上，會主動扶起來（到底是不是碰瓷的且不管，若是碰瓷的，那不就是人性善遇到了人性惡嘛）

勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

總之行善積德沒有壞處！