這還難理解麼?你家裡有卓子凳子什麼的吧,這叫"有物",有物久而不打掃它就會蒙灰塵,因為空氣中是充滿塵埃的。

這是常識你不會不懂吧,無物,即屋子裡空蕩蕩啥也沒有,連屋子也不存在,甚至連"我"也不存在,還須要你去打掃什麼麼?

所以"本來無一物,何故染塵埃?心無雜念和慾望,又何來煩惱和痛苦?故而出家人,無念無想,非想非非想,無我無他,四大皆空,色即空,空即色也。這是出家人要達到的最佳景界,即"佛界"!

這個是禪宗六組慧能悟道之語 對應的是神秀佛偈 身似菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 六祖對應說 菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃 我個人覺得如果把塵埃也看做無一物 那麼染了塵埃又如何呢

佛祖問，徒弟答：身是菩提樹，心是明鏡臺。時常勤拂拭，莫使惹塵埃。佛祖回：菩提亦非樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。

出處應該有很多人知道。自不贅述。

我想，這一答一回，反映出來的是修行的佛和人的兩種境界。

在人們心中，有修為有道行的人，他們“潛心向善”能夠“克己復禮”，壓制自己的慾念、邪念。以此總是提醒自己“時常勤拂拭”別讓壞習慣沾身。按理說，能夠做到如此地步已經算是“正果”匪淺。

那麼，佛對此是如何看待的呢?

佛說：我佛沒有了物質慾念，心也並不是清如明鏡。四大皆空，灰塵——往哪兒沾啊！喏，這是何等境界！

欲和求需要剋制，無慾無求就不需要剋制了。這就是“原本無一物，何處惹塵埃”。

這個說的是自性，佛家講本來面目。不到一定程度，是很難理解的。我們都是著相，就是執著，認為自己所追求的，擁有的是真實的，可靠的，其實是假的，只是我們不覺得而已。而我們本具清淨心，清淨心本來就生智慧，不會執著。惠能大師到了那個程度說出來了。也說明人人都可以達到，只不過要一步一步來，惠能是利根之人，不可相比。這句話至少告訴我們，我們也有清淨心，智慧心，透過修行可以到達，不要輕視自己，好好努力！

這句詩源自一個典故。慧能在五祖門下參禪，卻一直不受重視，可是他仍舊勤懇的挑水做工，悟道參禪。

後來有一天，五祖想在寺中選一個人，能夠將衣缽傳給他。於是他讓重弟子將悟道的感受寫下來。後來他的大弟子神秀寫了一首詩:身如菩提樹，心是明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

菩提樹是五祖參禪悟道的地方，但是菩提樹根並不是普通的樹根，而且一種叫做貝葉粽的樹籽，佛家將菩提根看做是聖物。

而明鏡臺就是古時用的梳妝檯。神秀說心是梳妝檯，要及時去擦拭，才不會被塵埃沾染。

但是慧能卻了一首詩說:

菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃。

慧能覺得，菩提是聖物，不是樹。而明鏡也不是臺。既然一切都是虛空，又哪裡會有塵埃呢？

其實慧能是已經大徹大悟的人。他真正的明白了佛家所說的色即是空，空即是色的道理。

真正超脫的人是不會染上塵埃的。如果能夠染上塵埃的人，也就是心裡還不能完全放下的人。真正的禪機就是達到無我的境界。

《道德經》中也有類似的觀點。道可道非常道，名可名非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。道家講的也是這種萬物皆空的道理。

五祖看到了慧能的慧根，便將衣缽傳給了他。

本句詩其內涵之意是指無物便無埃,沒有沾染塵埃的物體,你又怎麼會發現塵埃的存在?

其完整的句子為：

“菩提本非樹，明鏡亦無臺。本來無一物，何處染塵埃。”

是呀！人何來煩惱？那些看似的煩惱，只不過是虛像而已，它似乎在你的眼前，細看卻又空無一物。如果將它當作實體，豈不是於水中撈月，鏡中尋花，自是枉然，徒累其心。面對煩惱，上上的做法是“本來無一物”，心中無需“染塵埃”。

二句實際就是“萬物無自身性”究竟真理的闡述。

那何是“事物有自身性”呢？---我們說甲物時，甲物必有自身，否則就無法談論甲物了，沒法張口了。言某人時某人也必有自身，對不對？朋友們，我們就是這種觀念、這種心理，這就是自身性之見。

也就是指“事物有內在規定性、確定性”---甲物必有可以區別於乙物的內在規定性，因而可以確定哪個是甲物，哪個不是甲物。我也如此，有自己的內在規定性、確定性，只有這樣才能和你區別開來，與他區別開來。這就是自身性之見。

也就是指“事物有獨立自存性”-----甲物、乙物、丙物。。。。既然每個事物都有自己的規定性、確定性，自然各個事物就不是一個東西了，這樣甲物是獨立自存的“一”物，乙物是獨立自存的“一”物，丙物也是獨立自存的“一”物。。。。等等等

朋友們，上面萬物“有自身性”之見，是我們凡夫俗子先天性就有的不明觀念。

請接著看～～智者善喻，今我也一喻，“無自身性”真理現在可以用你的智慧來觀察一下。比如手心與手背。試問哪位能找得到手心與手背的確定分界線呢！如果找不到，那請問如何能確定手心的疆域呢手心手背的處所呢？如果確定不了，我們為何信誓旦旦的說，這裡就是手心，那裡就是手背呢。如此道理有心人一定要特別三思：我們不過是內心不自覺的假設了一條分界線，請聽好，是假設了一條分界線，於是把一部分命名為手心，另一部分命名為手背罷了。這個始作俑者本來是自心，但如果不做深刻反省的話，我們還會真認為確實有能獨立存在的手心和手背呢。【實際手心與手背不過是關係中的分別存在，純粹是人為設定的】。而諸如此類的錯謬見地因失於反省，反倒會以獨立客觀境界身份來蠱惑我們自心，我們的世界觀宇宙觀就這樣稀裡糊塗的設計完成而不自知。

漢傳佛教禪宗教派，自五祖弘忍之後，分為北宗神秀，南宗惠能；北宗主張“漸悟”，南宗主張“頓悟”。

禪宗主張“頓悟”成佛，佛教的“四大皆空”並非什麼也沒有？那是佛門的頓悟。惠能大和尚有名的揭語：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。就是對“四大皆空”最經典的詮釋。

佛學博大精深，講究一個“悟”字，突出一個“空”字；佛門哲學的精妙之處，就在似悟非悟之間，似懂非懂之間。我等凡夫俗子，也只能領會其皮毛，不能悟其精髓也。

身是菩提樹，心如明鏡臺，經常勤擦拭，勿使染塵埃。能做到這種境界的人就是聖人。本來無一物，何處染塵埃。達到這種境界，你就成佛了。

我的理解是，說明惠能心中明明有塵埃，卻不肯承認，心中沒有塵埃，世界上本來無一物，那裡來的塵埃？那裡又來的塵埃這個概念？他心中沒有塵埃？難道會創造塵埃嗎？說明他心中有塵埃，也知道塵埃是什麼就是承口舌之利，不肯說，來證明自己高深？其實塵埃這個心中永藏的概念，已經暴露了他的思想深處，其實是充滿塵埃！

對啊，那是誰在要求我這樣那樣啊？有也是應該對你啊，怎麼還來惹我呢？我吃虧也沒惹事的人，都跑來惹我。你琢磨吧，哈哈哈

本來無一物，何處惹塵埃。那是佛的境界，佛性不來不去，不增不減，一法不立，一絲不掛，盡虛空，遍法界。雖然九法界眾生都具如來智慧德相，佛性是一樣的，心，佛，眾生等無差別，但是，佛和眾生不一樣的，眾生有無明啊！有無明就有染著，就有因緣果報，還是要流浪生死，這句話其實是禪宗的立意，禪宗認為我們眾生本來就是佛，哪裡能有染著呢？金剛經是禪宗圭臬，而金剛經又是說空的，殊不知塵埃也是佛性啊，世間萬物莫不是從佛性中變現的，萬法具是佛法，都是佛性的妙用，這句話是說空的，不是佛法的全部，佛法是因病與藥，說空，說有，說扁，說圓，都是如來佛祖的方便之說，要了解如來真實意，還是要深入經藏，才能智慧如海。

世無凡牽。何故俗來。已悟大道，知奇懂。修成達到明境，不以反覆人世、追求更高悟識。唯世俗一切凡擾，恐影響正悟、反照人世驚醒。以修悟來說禪詩，已悟已明真諦自身達到。……

月轉流年幾重霜，絲絲白髮誤時光。雪壓梅枝，意守瓊漿寂寞無行路更長。愛不移動心才聯通，大智弱愚始是禪……在愛中尋求包容的外在內函和內在內涵……身心為一體才是安身立命之本……本源……不忘初心。

名利二字，在人類發展的長河中起著非常重要的推動作用，它其實就是汽車的發動機，推動著人類社會發展。無名利追求者不存在，只能說淡泊名利的人，但做到這一點極少，此類人是偷閒於人世間，鑽了自然規律的空子。能控制好慾望，活的很是瀟灑，自由。這需要強大的控制慾望能力和自然大道的悟性，多數人不可能有，也不會有，否則社會發展就成了問題。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。這是六祖慧能作的偈，非常有名。

與另一首偈對應，身是菩提樹，心是明鏡臺，時時勤扶拭，莫使惹塵埃。這首主要偏向修行功夫，講修行需要時時反觀虛妄的汙染心，讓其清淨下來。

第一首，重點在直指人心，徹見本心，說明眾生自性清淨無汙染，本來無一物，這是心的體性、空性，是佛法的根本。離此清淨心，佛法就建立不起來，也是宇宙與生命依存的根本。此心是虛空如來藏，也叫真如。每個眾生的這個心都具有不生不滅、不垢不淨、不增不減、本自清淨、本不動搖、本自具足、能生萬法的體性。

本來無一物，何處惹塵埃。這是用心觀，而不是眼觀。眼睛能看到的都有具體的事物，而心可以看到一切本來空，宇宙生命都是這個空性的作用與表現。

本來無一物，何處惹塵埃與時時勤扶執，莫使惹塵埃。一種是無。一種是乾淨（寧靜）。前者代表的佛教的核心思想空，後者帶有世裕的乾淨（寧靜）。其實都正確。作為和尚慧能要正確一些。

阿彌陀佛！本來無一物了，還有什麼理解之問，不是在惹塵埃嗎！且不是自尋煩惱嗎！當年佛陀就把宇宙是實真說出來了，一切相皆為虛相，相不可得，文字可得否？非也！文字不可得，不可思不可議也！阿彌陀佛！

本來無一物，一切皆生心，何處惹塵埃，只因願實願，心願達所願，萬物皆生心，心明心之意，本來無一物，萬物莫強求，一切且隨緣。

菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處若塵埃。這是六祖慧能的四句佛偈名句。六祖慧能的真人經過特殊的防腐處理後，真身不爛面目傳神保持完好。現在供奉在廣東韶關南華寺。後來引申出四句：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃