看破，看透人生事實真相， 這個世界本來就是痛苦的，沒有例外的。 當你快樂時，你要想，這快樂不是永恆的，同樣痛苦也不是，這樣就能放開了。人生有8苦，生苦，頭下腳上來到世間。老苦，青春易失身體逐漸老化不由自主。病苦，不論身體病痛，還是心靈煩惱痛苦，不可避免的伴隨人的一生。死苦，不得不去接受引來這樣的一天。求不得，愛別離，怨憎會苦，五陰織盛苦，（受身體接觸，想法影響），太執著注重自身是一切苦的根本。知道了放下執著才能心得自在快樂。就能坦然放下無牽無掛。所以解脫出來得大自在，就能對自己隨遇而安，對外隨緣教導眾生，心中常得清淨祥和。與人無爭唸佛之清淨念中。慈是與樂，悲是拔苦，喜是安樂，舎是自在，修這四種不但可為別人好，同時對自己也會更好

從修行的角度說，真正進入禪定都很難，原因要說好像有點唯心，不對的地方抱歉。

修行要有緣，要福慧雙修，福德太難了，要為眾生種福田，沒有這樣的宏願，就不會有福報；修慧也很難，止觀都難，很多人即使心如止水，可就是觀不起來。

從我們普通人來說想開看透，拿得起放得下，這都太難了。特別是很多人在大是大非問題上拿都拿不起來，怎麼放得下？

我們還是老老實實的做人做事，不問西東，先心平氣和吧。

修一個平常心，乾淨的心，無爭的心，讓心素如簡，一個人如果心能幹乾淨淨了便可心無掛礙。

心無掛礙便無顛倒恐懼，修一棵乾淨的心便可遠離了顛倒是非，遠離了顛倒是非便可心無掛礙。

要想完全做到，我們凡夫不可能，但是當我們瞭解了世界一切都是因緣合和而生後，自然就曉得一切現象都是空像，一切都不可得時，我們自然就能看淡一切，只有一心念佛求往生之心了，但是在瞭解這一切是空像的過程得自己去燻修佛經，

明朝的心學創立者王陽明曾經有一段這樣的記敘。有一年他到一寺廟訪遊，寺裡僧人告知，寺廟裡有一位僧人已經靜坐禪定了三年，王陽明便去拜會，他問那位僧人：想家嗎？僧人回答：家中有一老母，無依無靠，心中甚是牽掛。王陽明說：回去看看吧！第二天僧人就下山回家看望老母了結心中的牽掛。心中了無牽掛，不論你入禪定多少年，只要心還有牽掛，都無法靜下心來，只有回去看了老母親，真正放心了，才能了無牽掛。

無我非無我，有我非桓我。即心無掛礙。人皆有生老病死。此為自然。悟明真理一切皆為幻化不實。如泡影一樣生滅無常。實際人無生死，只是在迷中輪迴。即知無生死何以掛礙。

我記得有一個故事，阿底峽尊者有一次偶然看到一條蛇在辛苦的喂完小蛇之後，輕鬆的在邊上休息了。此時就是心無掛礙。心境空明還要努力修行，業果未還談何無掛礙。隨緣消舊業，任運著衣裳。無掛礙之心也要在業果因緣中磨鍊才能顯現放光不是嗎？

世間一切相皆虛妄，不知你有什麼值得掛礙的呢？妻子兒女本是宿債因緣而有，緣盡還散，各奔東西，且兒孫自有兒孫福，亦不需掛懷，人生不過如一枕黃粱美夢罷了，實無可留戀之處，且這個肉體亦是臭皮囊一具，深可厭憎，其亦非我，終將破敗，金錢權力亦如浮雲，人之將死，萬般帶不去，唯有業隨身。心中實無可掛礙之處。

理事通順 ，方能心無掛礙！

“理通”是了知緣起性空之理，“事順”是處世無障無礙，如此才能做到心無掛礙！

全心全意聚精會神地做一件事情，在這個過程中，沒有妄想，沒有慾望，沒有雜念，沒有時間感，只有認真地做事情，這個過程就是心無掛礙，無有恐怖，沒有煩惱，這就是一種修行。

如果還是一個正常人的話，完全的心無掛礙只能是理論上的，正如痛苦，若沒有痛苦，何謂快樂？

我們不妨設想，如果一頭豬擁有了智慧，發生了覺醒，將會怎樣呢？那無疑將是一件十分悲慘的事情，它將會思考這樣的問題：

我這一輩子，天天生活於其中的這個豬圈，不是監獄又是什麼呢？我每天吃喝，就是為了最後被人宰一刀，我這樣活著究竟有什麼意義呢？

豬隻有兩條出路，或者繼續待在它的監獄裡，痛苦而日漸消瘦，最終憂鬱而死；或者逃出豬圈，尋求更高階的生活。但不管怎樣，豬的生活將不冉平靜，豬將失去它的天然本性，並將生活於無法擺脫的痛苦之中。

可見，豬之所以能夠心安理得地滿足於它現在的生活，完全是由於它的無知，由於它沒有這樣的智慧，沒有這樣的意識，否則它絕對不可能這樣無憂無慮地生活著。

然而，令人遺憾的是，在某種意義上人其實也是這樣一頭豬，但人是一頭覺醒了的豬，所以人生充滿了爭鬥和痛苦。如果沒有智慧，人就不可能有各種各樣的不滿、形形色色的罪行、花樣繁多的狡詐，因而人就會像豬那樣生活在知足而寧靜的生活中。

如果沒有了智慧，沒有了意識，形形色色的問題就都沒有存在的餘地了。可是，我們不能不說，這又是一種無可奈何的方法，因為，即使意識到了智慧的根源性的負面作用，人也沒有辦法消除它。

意識對於人來說是本體性的，若是消除了這種本體和根源，人也就不存在了。就此而言，消除智慧，也就意味著消除“人”，其結果必定是 “人死了”：一個喪失了“意識”的人，那還是人嗎？換句話說，人沒有痛苦，那還是人嗎？

當我們專注地研究人類生活的空虛，並考慮榮華富貴空幻無常時，也許我們正在阿諛逢迎自己懶惰的天性（大衛.休謨）。人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？為了懶惰，人心的詭詐足以把惡事詭辨成善事，當某種思想成為了懶惰的藉口，並使得懶惰可以藉此氾濫時，必然導致國衰、家敗、人廢…極不利眾生便是惡，幸好中國一直另有“天道酬勤”的思想，兩千多年的歷史，放眼世界，這是不爭的事實。喜歡不打自招的人就噴吧…

如何做到心無掛礙？

這個問題對世人來說很難做到，心無掛礙。

人，只要你還有七情六慾，還有思想，活在世上，你就得品嚐人生百味，酸甜苦辣。

要想做到"心無掛礙"，除非你已″心如止水，看破紅塵，皈依佛門”。

試問世上能有幾人做到如此？捫心自門，你，做的到嗎？

謝邀。怎樣做到心無掛礙？在下認為:心無掛礙，就好比無憂無慮，心無染執，無有牽掛，自在快樂，此也是佛門，修行中達到了清靜無礙的一種境界，一般而言對於一個有追求執著，心中牽掛很多事的人，是很難做得到的，至於如何做到無牽無掛，這還是要在生活中面對一切，歷練一切，了緣一切，達到事情辦完了了啦，盡力了，看破了，放下了，明白了再牽掛也幫不了了，其中若參與某些心法的修持，真正達到每個當下，心如明鏡，照徹一切無常，萬法皆空，了不可得時，自然心無掛礙。此亦個人己見，供參考，謝謝。

遠離諸般妄想執著就可以做到心無掛礙！

我們常人為什麼會有“掛礙”？就是因為我們有諸般妄想執著，有很多的東西放不下。該做的都做了，卻還是忍不住要去想，要去擔心。

其實，又有什麼好擔心的呢？所謂“盡人事，聽天命”，只要你盡心盡力了，就已經問心無愧了，至於結果那還要看上天的安排，看一些算計不到的因素共同作用。

“人生之事十有八九皆不如意”，這個世間又哪裡是事事如意的呢？你擔心自己，擔心父母，擔心子女，擔心工作，擔心事業是擔心不完的，你唯一能夠做的不過是儘自己的所能做目前能夠做的事情！

不過話說回來，道理可能大家都懂，卻就是做不到。做不到也很正常，連菩薩都做不到心無牽掛，更何況是凡人？菩薩的境界已經很高了，然而菩薩還是有掛礙，她放不下世間，想要普度眾生，故而菩薩也被稱之為“覺有情”，也就是說菩薩覺悟了，然而對於眾生還是有牽掛。

所以，要想做到“心無掛礙”除非成佛，只有圓滿無礙的佛陀才能夠徹底做到心無掛礙。

最後，凡人雖然做不到“心無掛礙”，卻可以有效的減少掛礙。減少掛礙的辦法就是珍惜現在，珍惜當下的每一分，每一秒，每一段緣分，去努力的做自己能夠做到的事情。只要盡心了、盡力了，自己心裡面的擔憂遺憾就少了，相應的掛礙也就少了。

樓主好！《心經》等佛教經典的這句話不能言說、思議和描述，故外人不能答，必須自問、自答、自證。簡介些知識，供參考。

【1，字面辨析】

在佛教根本義理上講，“心”是假名，沒有實義，空如絕在，不能旁觀，也就不能描述和評論，為何？不論是誰，永遠找不到“心”在哪裡！《楞嚴經》裡，阿難連說“心在七處”，佛都否定了，並開示一切學人，“心即一切，與言語、思維無關，本身圓滿，也名如來藏”。同理，“無”也不能旁觀、不可說、不可思議，為何？無論誰，講“無”時，“無”都變成了“有”，故說出來的都是“有”，也叫“非無”，南轅北轍了。也因此，“無”與“心”是同義。“掛礙”是煩惱的別名，是“無明”的同義詞，引申義是“迷惑”或“假有”，在《心經》裡指“五蘊”。又因“五蘊皆空”，空＝無，故也不可說、不可思議。連起來，可知“心無掛礙”四字都無實義，不能解釋，怎麼理解呢？套用佛在《金剛經》講過的解悟模式即可，也就是將之嵌入“xx者，非xx，名xx”句式，為“心無掛礙者，非心無掛礙，名心無掛礙”，則該詞的實相義自然就出來了，不需再多言廢語，畫蛇添足了！

【2，兩種覺悟：解悟和證悟】

佛經的每句話都同時有兩種解，即方便解和實相解，前者能用無窮詞彙表達，後者不能言說和思議，必須實修頓悟。學人聞經，不覺時只知“方便解”，會感到“經經不同，字字各異，奧妙無盡”，這叫解悟；頓覺時，會豁然開朗，知“經經是一，字字如一，都是本心，沒有奧妙”，這叫證悟。對此句也不例外，古今法師們的各種言論都是“方便解”，學人聞之，各有“解悟”，不能統一，還需實修實證法門，功夫到家，即知法師語和經語是相同的，此時叫“證悟”，不必言表，自己明徹即可。

懂得此原理，就知不論是誰，把“心”解為“眾生無明心”的，是方便解；解為“般若波羅蜜多心”的，是實相解。把“無”解為“空”的，是方便解；解為“妙有”的，是實相解。把“掛礙”解為“五蘊或顛倒夢想”的，是方便解；解為“智、得、所修、所證”的，是實相解。同理，把“心無掛礙”解為有具體意思的，是“方便解”；解為“觀自在”的，是實相解。注意，實相解即“無義”，即“如義”，即不言、不思、不議，無需探討意思。

【3，此句的同義語】

在《心經》裡，心無掛礙＝般若波羅蜜多心＝觀自在＝空相＝究竟涅槃＝佛＝阿耨多羅三藐三菩提＝真實不虛＝最後的咒語。

【4，為何“心無掛礙”？】

《心經》前文都在作答，即因為“五蘊皆空”，所以心無能掛礙之物（客體）；因為“諸法空相”，所以心也是空相，沒有能掛礙之“我”（主體）；因為“無智亦無得”，所以“掛礙和不掛礙”都是妄想；因為“無所得”，所以心無掛礙＝無修、無證、無覺、無悟，也＝佛。此時，《心經》的“心無掛礙”＝《金剛經》的“無所住而生其心”，也因此，兩句都有的“無心”即是兩經相同、相通的精髓。也就是說，把“心無掛礙”證悟為“無心”，就能入《心經》等一切般若部經典的大門。

【5，常見誤解】

主要有三類：（1）把“心”解讀為“當下之心”。其實，“當下心”還是虛妄，（在《金剛經》裡叫“現在心”），是顛倒夢想，本身就是“掛礙”，這就自相矛盾了。（2）把“無”解讀為“不要、不能、不該”。其實，“無”不可說，一說就變成“有”（非無）了，也是自相矛盾。（3）把“掛礙”解讀為心相。其實，掛礙是前文“五蘊”的別名，是色相＋心相，“心相”只是五蘊的後四個。此解法漏掉了“色相”，不全面。

總之，把“心無掛礙”裡的“無心”抽出來，即是其妙義，也是實修《心經》的法門，再不會有疑惑了。禪宗歷代祖師們在語錄裡，對此義各有精妙發揮，不再贅述。

看破，看透人生事實真相， 這個世界本來就是痛苦的，沒有例外的。 當你快樂時，你要想，這快樂不是永恆的，同樣痛苦也不是，這樣就能放開了。人生有8苦，生苦，頭下腳上來到世間。老苦，青春易失身體逐漸老化不由自主。病苦，不論身體病痛，還是心靈煩惱痛苦，不可避免的伴隨人的一生。死苦，不得不去接受引來這樣的一天。求不得，愛別離，怨憎會苦，五陰織盛苦，（受身體接觸，想法影響），太執著注重自身是一切苦的根本。知道了放下執著才能心得自在快樂。就能坦然放下無牽無掛。所以解脫出來得大自在，就能對自己隨遇而安，對外隨緣教導眾生，心中常得清淨祥和。與人無爭唸佛之清淨念中。慈是與樂，悲是拔苦，喜是安樂，舎是自在，修這四種不但可為別人好，同時對自己也會更好，沒有人我做到心無牽掛。

“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想”，一段心經上的話，要想做到心無掛礙，不是一件簡單的事情。

有多少人可以真正做到放下塵世間的喧囂和煩惱呢？我看是很得道的高僧才行，普通人做到這一步談何容易。“放不下，忘不了，想不通，捨不得”此乃人生四苦。佛教歸結為“生老病死，求不得，怨憎會，愛別離。”世事變幻無常，誰也不知道明天會發生什麼，要想做到“心無掛礙”真的很難很難。

地藏王菩薩曾經發下大願“苦度眾生，地獄不空，誓不成佛”，這是多麼偉大的願景，凡人又怎會做到“了無牽掛”呢？我們沒有佛菩薩的巨大智慧，普通人還是生活在物質社會中，日常的生活離不開“柴米油鹽醬醋茶”，生活中也摻雜著“酸甜苦辣鹹”這五種味道，更多的人還在追求幸福的路上努力奔波勞碌著。“心無掛礙”對普通人來說更多的是一種理想，一種美好的憧憬。

我不反對人們學佛，我本身就是一位學佛的居士，透過學習佛法，理解佛法，得到了很多。最大的改變就是“能放下了”，不再向以前一樣糾結放不下一些東西，慢慢的人也比以前要平和了許多，凡事都會更加的順其自然，我知道這離“心無掛礙”還很遙遠，但是對我自己也是一個進步。“命中有時終須有，命中沒有莫強求”，平平淡淡、從從容容才是生活的真諦。

平時對人和事多一分包容和理解，感恩幫助你關懷你的人，多行善舉，多積福報，放下那些該放下的事，忘記那些該忘記的事，做到這一些你會慢慢的向“心無掛礙”這一境界靠攏。

凡夫心沒有掛礙是不可能的， 透過學修慢慢放下，在境遇中去放下一些小的執著， 漸漸地從經論中有所明悟，開始升起覺心， 你才會發現自己真的開始掛礙越來越少了。

若一箇中間被隔開的容器中，一邊裝有熱水，另一邊裝有涼水，發生的只能是熱水的溫度下降，涼水的溫度上升，在自發過程中，濃度趨於擴散，結構趨於消失，有序趨於無序，無序的量度被稱作“熵”。

　　簡單地講，熵是指一個系統的混亂程度，越混亂，熵值越高。比如在冰裡面，水分子相對固定在一個位置附近振動，系統比較穩定，熵值就比較低。

米哈里借鑑上述思想提出了“精神熵”，也稱“心商”。他認為，資訊對人們意識中的目標和結構的威脅，將導致內心失去秩序，就是精神熵。

　　米哈里說“精神熵是常態”，好可怕呀。在他看來精神熵的反面就是最優體驗，他稱之為“心流”。

在日常生活中，人的大腦裡的念頭就跟分子一樣，時刻萬馬奔騰，佛家打比方說，一個人從外表看是在靜坐，但內心卻如同瀑布一般，無數念頭蜂擁而來。

　　如果你進入了心流狀態，你的大腦仍然在高速運轉，但是所有這些念頭都是非常有規律、有秩序的，就像一支高度有紀律的軍隊，井井有條地組織了起來，高效率地去完成一個任務。

這時候，你的感覺就跟“心流”這個詞的英文flow原意一樣，心裡的念頭就像一條鋼鐵洪流，浩浩蕩蕩但是又井然有序，勢不可當但是又能從你心所欲，噴湧而出但是又不會四處灑落，而是匯聚成一條水龍，衝盪開一切泥石沙礫，創造、奮鬥、整合，你不需要特意去控制這個過程，但一切又都在你的控制之中。正如契克森米哈賴所總結的，這就是最優體驗，也稱“心流”。

最典型的例子就是冥想。佛家經常用冥想來降伏內心那瀑布一樣奔騰如雷的念頭。在冥想中，你摒除雜念，心靈澄淨，如一道清澈的心流。

例如，想象你正由山坡上滑雪下來，全副精神都放在身體的動作、滑雪板的方位、刮過臉頰的咻咻氣流，以及自身旁呼嘯掠過的白色樹叢上，絲毫不容你產生相反或牴觸的念頭。你明白，只要情緒或心念上有一絲疏忽，就可能一頭栽進雪堆裡，如此一來，你還敢掉以輕心嗎？在這種全神貫注的情況下，你滑得順暢無比，真希望就這麼永遠滑下去，讓自己徹底沉浸在這份感受中。

　　經過長期練習之後，哪怕不在冥想之中，你的心靈也會比常人更平靜，遇到意外變故時能更快地集中注意力。換句話說，你的心熵整體降低了。

　　但是，這一切都是值得的，當你心裡的熵值降到最低，一切紛擾念頭都銷聲匿跡，只剩下你和當前的事物時，那種心靈如同冰晶般通透、念頭如同雪水般暢流的感覺，就是你心裡能達到的最優體驗，也是你大腦裡的奇蹟。

這類特殊時刻就是我所謂的“心流體驗”（flow experience）。

　　“心流”隱含的意義，就是許多人形容自己表現最傑出時那種水到渠成、不費吹灰之力的感覺，也就是運動家所謂的“巔峰狀態”、藝術家及音樂家所說的“靈思泉湧”。

用契克森米哈賴的話說，“創造意義就是把自己的行動整合成一個心流體驗，由此建立心靈的秩序”。

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他對此的描述是：痛下決心追求一個重要的目標，各式各樣的活動都能彙集成統一的心流體驗時，意識就呈現出一片祥和。知道自己要什麼，並朝這個方向努力的人，感覺、思想、行動都能配合無間，內心的和諧自然湧現。

　　假如試圖進入“心流”，可以嘗試冥想，準備如下：

1. 找一個不易被打擾的地方。

2. 利用沒有急事纏身的時間。

3. 坐直，背挺直。不要躺下，躺著有可能睡著，坐直會使你集中精神。

4. 不需要盤腿而坐，坐在椅子上也可以。

5. 香薰、蠟燭、音樂，依你的喜好而定。

6. 穿著寬鬆舒適。

　　冥想初嘗試：

試著做5個深呼吸，讓自己完全沉浸在呼吸的感覺中。

1. 吸氣，比以往都更深一點，試著數1、2、3、4、5。

2. 停頓一下，呼氣，將剛才吸入的空氣都排出去，同樣數1、2、3、4、5。

讓你吸氣和呼氣持續同樣長的時間。

3. 停頓一下，再一次深呼吸。

好，5個深呼吸後回味一下，是不是覺得在那一小會兒的時間裡，你心中的雜念隨著呼吸被一點點排光？並且現在大腦好像被清空了，隨時能吸收新的資訊，注意力也更加集中，像是充了電一樣？

沒錯，冥想能讓你像從熟睡中醒來一樣充滿活力，更能加強你的注意力，讓你能更好地控制它。相應地，你不會再為小事而分心了，內心平靜而放鬆，思維更加清晰，決策能力得到提高。

　　“心流”在佛經中亦稱“心無掛礙”，原句出自心經，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖。

　　人類最根本的兩大情緒是恐懼和愛。當我們逐漸學習放下恐懼的模式，愛的模式才會升起，那時，才算真正走上“心無掛礙”的正道。

　　佛教的角度講，一切以菩提心為根本！

守中，守住這個根本，

再放下中，這個叫空性的智慧，

因為一切點都是中的時候，

從道教的角度講，

這叫打破太極的秘密，進入無極

在無極狀態，心是沒有掛礙的，

只有對世界永恆的愛。。。

那是我們每一個人的方向。

　　修行，不斷建立內在的美好，生活就不同了，會變得從容。我經常邊讀經文邊感動，把這些句子背誦下來。它們就像雨露、閃電、夢幻，都留在我的心裡面。心無掛礙，無有恐懼，便會進入內心更美好的境界。 ——林清玄

　　在一則禪經中:

　　行者問老和尚：“您得道前，做什麼？”

　　老和尚回答：“砍柴、擔水、做飯。”

行者又問：“那您得道後，做什麼？”

老和尚說：“砍柴、擔水、做飯。”

行者問：“那何謂得道？”

老和尚回答：“得道前，砍柴時惦記著擔水，擔水時惦記著做飯；得道後，砍柴即砍柴，擔水即擔水，做飯即做飯。”

感悟：簡單的禪理，樸素的故事告訴人們，大道至簡。

就如錢鍾書說：“洗一個澡，看一朵花，吃一頓飯，假使你覺得快活，並非全因為澡洗得乾淨，花開得好，或者菜合你口味，主要因為你心上沒有掛礙。”

　　所謂“風水好”，就是空氣清新、水質清澈的所在。

　　所謂“有福報”，就是住在植物青翠、花樹繁華的所在。

　　所謂美好的心靈，就是能體貼萬物的心，能溫柔對待一草一木的心靈。

結語：自在安然、一心一境、日子如蓮、塵世牛馬、正心修身、草木有情，好的人生會為內心浮躁者提供禪意的安撫和生命的啟示;幸福就是你全身心地投入一樁事物，達到忘我的程度，並由此獲得內心秩序和安寧時的狀態。