這個“一”，嚴格來說，是指道的具體存在的特性。

道的本體是“無”，“有生於無”（第十章），這個最基本的“有”，就是“一”。

根據《道德經》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”類比下來，“一”應該是“有”。

《道德經》第十四章裡描述了它的特點，也指明瞭一即存在的有，雖然它的狀態看起來“恍惚”：視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。

“一”的特點是道能夠表現自己的存在，是可見可感的道的存在，因此，在第三十九章，所列舉的都是具體的事物。具體事物有個性，個性是來自於抽象的整體，所以這個“一”，也表示了事物的同一性。事物雖然紛紜多樣，無非來自同樣的來源，根本上是有同一性，也有統一性，來自同一個整體。

這個“一”，本身還是“道”，事物具有了“一”，既具有了存在的個性，更根本的，是具有了存在的可能性，具有了與萬事萬物相通的依據。凡是存在的事物，無不存有“道”，無不具有“有”和“一”。沒有“一”，既沒有存在的可能，也沒有個性化的特點。

因而，《道德經》地三十九章才會這麼說：

昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；候王無以正，將恐蹶。

《道德經》中的“一”是指本質。“道”為本原，“一”為本質。本原的混沌因其本質，衍生出兩儀四象，然後萬物生焉。

道生一，一生二，二生三，三生萬物，人法地，地法天，天法道，道法自然，由此言而知道生一是天法道，一生二是地法天，二生三是人法地，三生萬物是道法自然，道是O，一是天，二是地，三是人，道生三，天一地二人三，是也，

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

《說文·一部》解釋“一”說：“惟出太始，道立於一，造分天地，化成萬物。”這裡賦予“一”以哲學意義。“一”是“道”的代名詞，是萬物的根源，是天、地、神、谷和侯王的統一體。萬物的各自本性都得自於“一”，分得於“一”，即源自於“道”。“得道”就是“得一”；反之，萬物失去了“道”，失去了“一”，就失去了根基，失去了根本。老子認為，“得道”的方法是在宇宙中找到一個確定的點，這個點就是“一”。依據這個點再去尋找宇宙的始點（起源），找到了起源就是“得道”了，“得道”之後就能建立一個完美的世界。

馬王堆帛書《道原》篇是這樣描述“一”的：“……鳥得而飛，魚得而遊，獸得而走。萬物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名；人皆用之，莫見其形。一者，其號也；虛，其舍也；無為，其素也；和，其用也。”可以看出，“一”確實就是“道”，“一”對於天地萬物和侯王有著極端的重要性，是否得“一”是關乎生死存亡的大問題。總之，用“一”指代“道”，一方面說明道是一個自然自足的整體；另一方面說明道體現了天地萬物的整體性與和諧性，道是萬物的本原和本體。