儒家沒有那麼不堪。

儒家推行的核心思想是仁，仁政。孔子是儒家第一個聖人，他的思想論語都已經體現了，仁政是孟子的主要思想，是民貴君輕的思想，意思也不是說君就輕了，而是相對論，就是把民的地位放在重要的地位，不能看清輕民，君和國才更能強。到荀子更是提出了君舟民水，水能載舟亦能覆舟的思想，多讀就可以體會到，宋第一相趙普曾說以半部論語治天下，可見儒家關於治天下還是有非常積極的作用的。

但是，儒家思想對於開疆闢土，擴張侵略的秦或說戰國時代的意義背道而馳，因此並不受各諸侯國待見，而嚴刑峻法的法家，所向披靡的兵家，提倡非攻卻機關善戰的墨家才是他們的最愛，因此抹黑儒家是必要的，因為諸侯當下的任務治理國家能夠用就行，如電腦三千的能玩遊戲就行，為何還要花一萬高配，其餘的七千我還可以買電視和冰箱的道理一樣。

到了漢武帝時期，接納了董仲舒的罷黜百家，獨尊儒術的建議，儒家此後一直用來治國，當時，董的所謂的儒家已經是儒“術”了。只是，儒家被政府招安以後，已經不是孔儒了，只是統治階級的一塊騙人的牌子了，自古至今，孔子背了幾千年的黑鍋。他提倡禮，而不是我們所說的封建禮教，而是社會執行的規則秩序，正如我們所說的德治；他提倡仁愛，是無私的超脫階級的愛，而不是有人解讀的統治階級的狹隘的愛；

這是一個矛盾的結合。儒家是一個獨立的學術流派，希望修身齊家治國平天下，但是當他們參政了，他們不是統治者，他們的學說又被改版閹割，為了統治者的利益而變得不倫不類，但是卻承擔了所有的非議。但是，他們即使如此也九死不悔，至少他們的思想被採用了很多。

這，就是我所認識的儒家，而不是教科書裡的儒家。

儒家真的很不堪，這點得承認。首先儒家是什麼呢？指的是先秦儒家學派，而不是後世儒教。那麼當時的儒家怎麼樣呢？孔子在文學和史學上面確實很厲害，畢竟《春秋》是其所著，《詩經》是其所編。可是那個禮崩樂壞的時代，這些有用嘛？孔子做過官的但是沒啥政績，周遊列國，惶惶如喪家之犬，什麼是仁的，列國諸侯都嗤之以鼻，不會為之側目。時代都不選擇的學問，我有必要去在乎他堪與不堪？當然相比墨家與法家而言，確實不堪。畢竟以後世價值觀而言，墨法二家，可謂三立均謂之絕頂。

儒家是道，如太陽普照大地，有的人就能發明並利用太陽能，有的人卻只會用來曬衣服，儒家治國數千載，縱使有盛有衰，但中國綿延數千年之歷史，儒家功不可沒！孔子曰:後生可畏，焉知來者之不如今也?自五四起，這些後輩小子們自己沒本事，卻只會苛責古人，誹謗聖人！孟子曰:無恥之恥，無恥矣!

讀過《墨子》的，和現實比較就能看出儒家是多麼的不堪。韓非子曾說“世之顯學，儒墨也。”可見韓非子將墨學與儒學相提並論。墨子不滿儒家禮儀制度的繁縟，他說過，“儒家實行厚葬，居喪時間長，做幾層套棺，做很多衣被，送殯如搬家；服喪期內，哭哭啼啼，別人攙扶才能站起來，拄著柺杖才能行走，耳聽不見聲，眼看不見物，這足以喪亡天下”。這是多麼辛辣的諷刺！又是何等尖銳的譴責！更令人哭笑不得的是，儒學所主張的服喪也分三六九等：三年的、一年的、以及五個月的，不一而足。難道這些儒學禮教仍然是值得發揚的傳統文化？回答是絕對否定的。為什麼會發生墨學的命運悲劇？主要是它與儒學相對立，不可能為統治者所接受，而儒學更適合統治者的口味，等級嚴密、繁文縟節、克己復禮才經統治人民的思想久不衰，至今不息。墨子的思想是博愛的 ，而其他的思想家沒有墨子這樣的博愛精神。也就是說，墨子是一個不折不扣的奉獻者， 而其他的思想家都是最先從自己的利益考慮的，尤其是儒家。墨子的“節用”、“節葬”和“非樂”最直接地顯現了他思想中的實用主義精神。墨子的“節用”觀念，在生活艱苦的平民中是很強烈的。墨子的平民立場使他堅持這一主張。他說“凡是人們製造的物品，都是有益於實用才去做的”；又說“使用錢財不能浪費，民生能不勞頓，他們就會得到很多益處”；他還說過“減少鋪張浪費，是聖王之道，天下的大利”；墨子針對聖王說“聖王建造房屋，是為了便於生活，不是用來觀賞和享受的；製作衣服、腰帶和鞋子是為了便於身體，不是用來‘顯示怪異’”。我認為這些主張仍具有現實意義。 他把無實用價值的“巧和/或華”的東西都視為浪費，並要求權貴們也與他一樣過清苦樸素的生活。且不論他的呼籲絕不會得到權貴的響應，仔細研究後發現，“節用”主張其實與一種認識密切相關：天下物資本非十分充裕，必須把每一分每一毫都充分利用起來，才能使天下人皆得飽暖，任何奢侈的耗費都是以剝奪另一部分人的衣食為代價的，必須堅決反對之。這同樣具有現實意義。後來儒家荀子試圖透過對這一些認識的否定，動搖墨學整個立論。人們不難發現儒墨兩大學派理論的分歧根源。

的確很不堪！不過我說的不堪回首再提及。兩千多年前，物質條件，交通條件，還是資訊條件和教育條件與現在我們所處的時代要差不知多少倍。在那樣的時代一個人能教三千多學生，而且有七時多位賢能之人。如果是換成今天，一個人培育三十萬人，出七萬賢能之人也是可能的。可是呢……可是呢……想不堪都不行啊……

儒家就是很不堪。首先什麼是儒家。儒家基本理論是人性本善，透過教化顯露人的本性。對統治者要仁，對被統治者要忠。之間的約束靠德。對於生產力低下的古代毫無約束力。不被春秋戰國各國重視。到漢為劉邦捧臭腳上臺，此時儒家開始變種。有目的的吸收諸家文化，而打擊諸家。反映了儒家多變，偽善。

說儒家不好的，基本上把罪責怪罪到祖宗身上。這種認識本身即是無能還無德。五四文人，其實多數混蛋，他們就是群廢物，民國不發展也是這些廢物文人太多。當年錢穆也被編加入反傳統大軍，自認罵中醫，後來認識到錯誤。我們中國人，不要自毀長城，儒家文化傳統存在幾千年，總是有些道理的，一個民族藉以發展生存，不是偶然的。一個例子，說明儒家的與時俱進。子路與魯國君主進言不納，來問孔子。孔子教導他，這種廢物還跟他幹什麼，趕緊走路。這是僵化愚蠢的儒家嗎？

一個嚴峻的社會現象，現在的心理學報告，中國人大都患有焦慮症，各種心理一疾病患者多達一億，且，面對如此眾多的人生心理問題之苦厄，從西方傳來的文化並沒有什麼完美的良方，為什麼麼造成如此眾多的社會人心問題？考其因，正是我們長久地失去文化之根，不會進行自我的正確認知，比如，在百年中，我們捨棄了儒學，從各個方面來醜化、批判之，事實上，儒家學問，包含千古不易的真理，舉《中庸》之秘來說， 憨山大師雲： 中者。人人本性之全體也。此性天地以之建立。萬物以之化理。聖凡同稟。廣大精微。獨一無二。所謂惟精惟一。大中至正。無一物出此性外者。故云中也。庸者。平常也。乃性德之用也。謂此廣大之性。全體化作萬物之靈。即在人道日用平常之間。無一事一法不從性中流出者。故吾人日用行事之間。皆是性之全體大用顯明昭著處。以全中在庸。即庸全中。非離庸外別有中也。子思得孔子之心傳。故述其所傳者如此。命其名曰中庸。。。。這種古祖對人的本性本質究竟認知而建立的學問，謂之道，這與西人把一切學問建立在人性是惡的認知上，有相當大的區別。西方的文化至今無法對人本質究竟研究，這種狀態表現在宗教、心理學、哲學、大腦研究、意識研究等諸多方面，而儒學基於對人本性的認識，建立的學問體系，數千年中一直髮揮著巨大的作用，這種作用，現代的西方文化帶來多種的觀察視野，讓我們能重新認識其意義，這種意義，不僅僅侷限於儒學本身，這還會對現代西方文明產生巨大的作用，會對心理學、倫理學、哲學等產生積極的啟迪作用，這全然出乎幾十年來對儒學的消極認識。假如我們學會儒家的這種人生真學問，在生活中就會避免諸多的心理、道德問題，能體道於生活，雖在繁雜的世間，而心靈卻因與道相契帶來內心巨大自由自在。所以說，不是儒學真的不堪，而是我們無法體驗古人的至道，不能創造新地應用於時代。

我發現這裡回答問題的都拋棄了歷史，而自我狂想，想那玩意對也行。

儒家給中國帶來了文明，當然儒家也制約了中國，在近代史上備受欺凌。但這些真的是儒家帶來的嗎？

百家爭鳴給中國帶來了一次思想上的大討論，從而出現了各種學說，戰國就是這些學說展示的舞臺。給你展示的機會，很多學說因其理論根本無法展示，很快就被淘汰了。很多人以為的墨家起碼被統治階層淘汰，現在看來墨家的一些理論過於想當然，而且墨家不能作為政治出現，只能部分作為民生出現。

到漢武帝現在儒家到宋朝，實際上百家爭鳴的紅利就遺失殆盡了。我們知道有人口紅利，而百家爭鳴存在的是思想上的紅利。

如何判斷紅利消失，最簡單劣幣驅良幣，蒙古與滿清。

紅利消失是事物規律，紅利消失厚，不能產生新的學生，社會只能將死著。這就像火山爆發，能量足夠就爆發，然後熄滅，熄滅後如果能量不足，只能儲存能量，而這又是一個漫長的過程。死的活火山，說的就是宋朝以後的中國。

實際中國的衰敗是歷史規律，你墨家上位就能拯救中國，顯然也不可能，沒有能量，何以為續？

像百家爭鳴這種事件，世界歷史上有記載就兩次，百家爭鳴與文藝復興。現在文藝復興的紅利也逐漸流逝，如果世界找不到出口與能量續給，那麼世界的政治形態也是將死不死的狀態。這不是某一學說可以解決的，需要人類智慧集體的再一次迸發，需要積蓄能量。

儒家不過是個替罪羊，在歷史的高度看，不出現新的方式，在玄學系統內很難再次讓中國輝煌。於是，國民黨引進資本社會，而共產黨引進共產主義社會。

很多事情，我們應相對客觀點，而且站在歷史的高度，以及事物的客觀規律上去看待這些事情。

首先申明一點，儒家與儒術是兩回事。

先來看儒家。儒家boos孔子，一生都幹了什麼？8個字總結：學海無涯，教授天下。論語中最精華的一句話也代表了儒家：三人行，必有我師焉。

在來說儒術。某董所謂的儒家思想影響中華五千年，這就是儒術。那麼什麼是儒家思想的核心？與百姓欣欣相關的也就5個字，簡稱五德，或者五常：仁，義，禮，智，信。

再來看真正以儒治國的朝代有哪些？不好意思，純正儒術治國的朝代，我只看到了漢朝。那麼漢朝幹了些什麼事兒我也不說了大家百度一下都知道，什麼顧命大臣罷免皇帝啊，什麼把匈奴趕到了歐洲去禍害他們啊多不勝數。

最後再看看漢朝怎麼滅亡的，歷史記載的漢朝，總結被滅的原因也就4個字：漢以強亡。

現在有好多人都不承認漢族的由來就是漢朝，我也沒話說，劉邦什麼的@本就相當於漢族的“開山祖師”了。當然了，民族概念也是新中國建立後才出現的，具體怎樣自行百科。

為什麼我們叫漢族不叫唐族甚至炎黃族？我們不是自稱炎黃子孫嘛？思想決定文明，中華民族傳承至今，也就儒家思想那5常：仁義禮智信而已。不過現在似乎盛行中庸之道，也就是道家思想核心，無為之治。儒家思想與儒家文化可是兩碼事，大家一定要分清，尤其是清朝，幾乎是以滿族的方式治理國家，所謂的儒士似乎早在宋朝滅亡後幾乎都不存在了，這也是島國叫囂中華以亡的原因。

儒總體來講是什麼？我總結一下：

文能揮墨安天下，武能蕩寇掃四方。

網路太多跟風黨，也有太多譁眾取寵之輩，中華傳承五千年屹立不倒的文明傳承豈是小肖無能之輩能揣測？

所謂的奴才思想與護國興邦完全是兩個概念。如果老祖宗在天有靈，真特麼希望把整天喊這些的老鼠屎都特麼丟去垃圾焚燒站燒死算了。清也好，元也罷，都屬於中華文化傳承的點，是不可分割的一部分，哪怕心裡鄙視到死，也得承認，否則，與日本不承認侵華歷史，或者棒子國的盜竊理念又有何區別？

泱泱中華，豈會就此倒下？

“你只知孔丘說過‘仁智禮義信’，你以為孔丘的所說的這些，就是真正的‘仁智禮義信’？”

仙黛爾愕然：“難道不是嗎？”

東郃子嚴肅的高聲道：“當然不是！！！孔丘的‘仁’絕非‘慈愛、同情’，而是有其特定政治含義的！！！孔丘自己一開始就把這秘密說穿了：孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的…孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”

“孔丘的‘仁’，基礎是孝悌，而根本目的其實是——周禮所確立的家天下統治秩序！！！這才是他‘仁’的最終核心！”

“雖然他也講要照顧底層民眾，他也說要惠及所有人，但這都是有個根本前提——‘不能違反周禮所確立的家天下統治秩序’。他所希望的並非一個互惠互愛互利的社會，而是大家都遵守周禮統治秩序的社會，一個‘溫情的家天下私有制統治秩序’。”

“孔丘說他最喜愛的弟子是顏回，顏回死了，他哀嚎說像自己死了一樣，悲痛之情，情真意切。看起來很有愛吧。但顏回家裡窮困，死後無錢按照貴族習俗下葬。他父親顏路請求孔子賣掉車子，給顏淵買個外槨。孔子說：雖然顏回和孔鯉一個有才一個無才，但各自都是自己的兒子。孔鯉死的時候，也是有棺無槨。我沒有賣掉自己的車子步行而給他買槨。因為我還跟隨在大夫之後，是不可以步行的。”

“最喜愛的兒子死了，也不能違背周禮、不能違背家天下的統治秩序啊。這才是孔丘真正的‘仁之理想’。他真的愛顏回嗎？他只愛他的‘周禮家天下統治秩序’罷了。他真的愛天下人嗎？他只愛他所認同的政治體制罷了。”

“而周禮所確立的秩序，則是以‘家天下’為核心、以貴族統治為骨幹、以民眾服從為基礎的‘私有制政治體系’，把天下都佔為私有的東西，然後分封給大小貴族、官僚、豪紳等。什麼民眾利益、民族利益，都不是其核心，必要時就可以為了家族和宗族利益賣掉。靖康之恥就是最典型的寫照！這樣的統治體系，最終要走向寡頭統治和貧富分化，這是不以個人理想和意志為轉移的。”

“可是孔丘缺乏深厚的歷史觀和廣博的社會生產和協作實踐，把周禮誤當作理想目標，又要人們按照周禮去生活，維護家天下的私有制政治統治秩序，這才是他的‘仁’。他以為這樣就可以天下太平了，鼠目寸光看不到社會發展有各種可能。這樣的人、這樣的見識又怎能成大事、利萬民呢？”

“所以，他的‘仁’是一種嚴重狹義的‘仁’！！！常人顛倒錯亂，看到一個‘仁’字就誤以為孔丘是在提倡‘慈愛、同情、友善’，這種黑白不分的錯誤，已經流毒很久了！”

仙黛爾想了想，又反問：“難道‘智’有錯嗎？”東郃子答道：“你以為孔丘的‘智’是常人所說的‘智慧’？幼稚啊！！！孔丘自己說‘仁者安仁，知者利仁。’有助於‘孔丘之仁’的聰明和知識才是‘孔丘之智’。”

“孔丘之智——就是維護周禮家天下私有制統治秩序的聰明和知識！”

“臧文仲在當時被人們稱為‘智者’，但他對禮則並不在意。他不顧周禮的規定，竟然修建了藏龜的大屋子，裝飾成天子宗廟的式樣，這在孔子看來就是‘越禮’之舉了。所以，孔子指責他‘不仁’、‘不智’。”

“可見，正常人所說的‘智’不是孔丘所說的‘智’，孔丘的‘智’是一種嚴重狹義的‘智’，是建立在‘政治正確性’之上。季氏派人請孔丘的徒弟閔子騫去做費邑的長官，但季氏違反周禮的統治秩序，於是閔子騫對來請他的人說：請你好好替我推辭吧！如果再來召我，那我一定跑到汶水那邊去了。在孔丘一門看來，是否有利於社會、是否有利於發展，並不重要。如果違反家天下的私有制統治秩序，那就是大逆不道，你幫他就是‘不智’。但歷史就偏要扇他的臉！偏偏就要周禮制度徹底完蛋。偏偏完蛋之後大家依舊可以好好的生活在其他制度中。”

“可見孔丘缺乏深厚的歷史觀和廣博的社會生產和協作實踐，把周禮誤當作理想目標，又要人們按照周禮去生活，維護家天下的私有制政治統治秩序，這才是他的‘智’。他以為這樣就可以天下太平了，鼠目寸光看不到社會發展有各種可能。這樣的人、這樣的見識又怎能成大事、利萬民呢？”

仙黛爾牙不尖、嘴不利，便轉移話題：“難道講信用也有錯嗎？”東郃子聽了就想笑：“你以為，孔丘的‘信’，是常人所說的‘信’？別逗啦——孔丘說：信近於義，言可復也。講信用要符合於義，符合於義的話才能實行。”

仙黛爾爭辯道：“這是當然，難道要實行不義的行為？”

東郃子只搖頭：“可孔丘的‘義’，你以為是常人所說的正義嗎？非也非也，在孔丘這裡，符合於仁、禮要求的行為才是義！而孔丘的仁和禮又是什麼呢——周禮！周禮制定的家天下私有制統治秩序！你看，繞了一圈，還是繞回來了。‘政治正確’才是孔丘的本質呀。而‘政治正確性’，我們都知道，是滋生特權、懶惰、小團體和宗派、爭鬥的種子，恰恰導致‘實踐不正確’。”

仙黛爾略有不滿：“您這樣解釋有些強詞奪理。孔丘不是說‘見利思義。君子喻於義，小人喻於利。’嗎？可見他的‘義’還是有正義的成分。”東合子道：“家天下私有制統治秩序，在執行良好的理想狀態，固然也有正義的成分。但說到底，它還是私有制政治統治秩序，還是導向寡頭貴族豪紳統治的秩序。”

“更何況‘君子喻於義，小人喻於利。’恰恰是割裂的看待：個人利益與集體利益的關係，社會生產與社會意識的關係，統治秩序與長遠發展的關係。”

“個人利益與集體利益雖有矛盾之處，但有時又是一致的。真正的聖人既堵又疏，善於引導人們走向一致的道路。”

“社會生產與社會意識是密切相關的。社會生產不能良性發展，人民窮困且利益分配不適當，最終會導致多勞者失望而流失。社會生產發現不良的社會，必然會導致各種社會矛盾和衝突，但孔丘這種鼠目寸光之輩，卻狂言說：“上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”他認為只要執行周禮就夠了，發展生產、提升技術什麼根本用不著。這符合社會治理的真實情況和規律嗎？英明的統治者，無不積極發展生產，豈會‘焉用稼’？孔丘貧乏的社會管理知識和個人智商可見一般。此燕雀之輩，眼高手低，做朋友還成，做長官就免了！”

沒有儒家我們還是中華嗎？看看現在的歐洲有多少國家，幾大文明古國為什麼我們還存在，儒家不是完美無缺的，不妨礙他的偉大，儒家仁的思想使我們胸懷開擴，容納萬物，太多了想想歐洲為什麼統一不了，中國為什麼一直是大統思想就夠了。

儒家的根本是能讓所有人都有學習知識的機會，孔子最大的貢獻是讓教育平民化，哪一天中國能教育全民免費，中國人才是學習了儒家的全部吧。順便說一句，當今的中國不應單推一家學說吧，無論是儒釋道墨法等，那一家都有優缺點的，但她們組成了中化文化，中國文化五千年傳承，缺的那一家中華文化還是五千年嗎？中華文化能幾千年不倒，就是中華文化能容匯所有文化，這裡也包含資本主義理論社會主義理論等。

儒家是基於對人本質究竟的基礎上，建立的天地人和諧的文化大系統。以《中庸》為例， 中庸，是儒家的性命之學。《中庸》雲：”天命之謂性，率性之道，道也看不可須臾離也，可離者非道。”天命，上天賦與人特性，具宇宙全息性，在《黃帝內經》：“天地合氣，名之曰人”，用西方的哲學叫人的本質，西方哲學至今無法究竟人的本質，他們沒有這種完美的性命之學，總有人以為中國沒有哲學，的確，他們沒有叫哲學，但是依儒家的這種率性中庸學問，卻能夠究竟人的本質，有沒有這個哲學一詞，這無關緊要，重要的是，能不能究竟人的本質。依照儒家學問方法，普通的人在日常生活中就能體解大道，提升人的生命境界 古祖曰： 中者，人人本性之全體也。此性天地以之建立。萬物以之化理。聖凡同稟。廣大精微。獨一無二。所謂惟精惟一。大中至正。無一物出此性外者。故云中也。庸者，平常也。乃性德之用也。謂此廣大之性。全體化作萬物之靈。即在人道日用平常之間。無一事一法不從性中流出者。故吾人日用行事之間。皆是性之全體大用顯明昭著處。以全中在庸。即庸全中。非離庸外別有中也。子思得孔子之心傳。故述其所傳者如此。命其名曰中庸。這就是說，儒家的理法，是基於對人的本體認識，在生活中行仁義禮智信，這是中國式的大宗教，這不同於西方的一神教，宗，根本也，這是關於人生根本的教育。為什麼要用西方的宗教為標準來判斷中國的文化呢！？在現代的學術方面，基本上都是這樣，用西方的文化視野，來條框中華古老的智慧，不能真正發現中華之瑰寶，我們也無法引用中華的智慧來解決西人文化問題。西方的宗教把人類內在的神性外化了，這一點非常重要，這樣我們就能看到西方宗教的本質。中國的儒教，他沒有說信神，但是它是依據人的內在妙德之神性，而進行教化的大學問，這種方法能夠讓人內在的神性顯現，這叫養德儘性，盡天命之性，這不是宗教嗎？這是高階的宗教，這是智慧的宗教，這也是能夠教化眾生在平常中體究大道的宗教。

至聖先師孔子

什麼是儒家氣象，萬邦來朝就是儒家氣象，

什麼是儒生氣度，修齊治平就是儒生氣度，

有人說儒家外交懦弱，卻不想儒家講二百里揆文教，三百里奮武衛。

有人說儒家保守不知進取，卻不想儒家講苟日新，日日新，又日新。

有人說儒家是為統治者服務的，卻不想儒家講民貴君輕。

晚清戰敗怪儒家，那麼歷史上以少勝多的戰例還少嗎？現代這麼優異詩詞歌賦能跟唐詩宋詞元曲比嗎？西方三百年間是先進了，三百年前一直是清強於世界各國。再說沒有火藥武器能精良，沒有指南針蝹船

我覺得，罷黜百家，獨尊儒術時候的儒家，已經偏離了軌道，變成了儒教，帝王的統治洗腦工具。

就像錢一樣，錢好不好，在於用的人如何使用。排他的儒家，就是垃圾，不管他的思想和出發點是什麼。就像用來禦敵的槍，和用來鎮壓平民，維護邪惡統治的槍，從根本上就不一樣，

儒家真的不錯，只是有了老子、墨子、莊子、李白、扁鵲、廣成子、屈原、葛洪、李時珍這些大神出來了，一比較，顯得弱了一點點。就像周喻嘆道、既生喻，何生亮。

儒家是一個偽命題，儒家思想一直在變，中間經過董仲舒、朱熹、王陽明等歷代大儒的提煉取捨，現在有人把它歸結為：儒家思想核心，就個體而言，是仁義禮智聖德性論“五行”思想；就社會而言，是德道思想，即博愛、厚生，公平、正義，誠實、守信，革故、鼎新，文明、和諧，民主、法治等。與當時孔子提倡的以“仁”為核心的思想相去甚遠，可知他是沒有固定的。但由於它號稱是中國傳統主流思想，所以總會被一些自己不幹活餓得半死的人拿起來說事，典型的自己混得不好怪祖宗。

儒學在戰國時代，風行天下，成為顯學。有學者認為儒學在戰國時代就是保守落後和封閉的，這種缺乏根據。孔子贊管仲，稱子產‘古之遺愛’向老子問禮。入太廟，每事問。學無常師。多麼開放。戰國中期道 法 兵 縱橫家提治國方案。孟子提仁政學說，民本思想。