中國是個敬重祖宗家長的國家。孝是百禮之根基。但是這不代表支援愚孝。愚孝的流行是幾千年來中國人對孝的誤讀。孝不能單獨存在。應該和義，勇，仁，廉，恥等各種儒教核心價值觀結合運用。

國是大的家，家是國的縮影，這種觀念古已有之。他們認為，孝親的人一定會忠君，認為孝的人具有美好的品德，能夠用自己的品德感化感染治下的百姓，從而達到禮教的目的。儒家講究建國君民，教學為先，這個教學不是科技文化藝術，而是品德

百善孝為先，三綱五常也是統治者一種意識形態上的理念，尤其是君為臣綱，讓百姓與大臣們忠君，讓子民們孝悌，是一種穩定社會，孝忠君臣、父母的有效治國方針。

這個問題問得很好，以下我來做具體解釋。

“孝”字的起源

早期金文（圖1）的“孝”，是一個小孩兒（“子”）在老人的手下攙扶著老人走路的形狀，用扶侍老人來表達“孝”的原意。孝字從戰國楚簡（圖5）開始就有了隸書的意味，秦代睡虎地秦墓竹簡（圖8）、漢初馬王堆漢墓帛書（圖9）中的孝字直接承襲戰國楚簡孝字形體而來，把老人的頭、發、身、手合併簡化為“耂”（“老”字頭），最後演變為漢魏隸書及今天的楷書形體。《說文》篆文孝字形體是直接承襲西周金文孝字形體而來，而出土秦漢文物上的篆文孝字形體略晚於《說文》小篆孝字形體。

因此從字形上來看，“孝”的本義就是盡心盡力地奉養父母。

狹義上的“孝”

狹義上的孝，就是我們平時所說的對父母長輩的“孝順”，當然了，雖然說是狹義，但實際上也包含了幾種概念，是一個綜合的體系。

古人認為，最低等級的“孝”，是指向父母長輩提供衣服、食物等物質生活資料，“以其飲食忠養之”，滿足父母的基本物質需求。也就是最基本的贍養父母。

比贍養高一等級的孝順是“敬”，即子女晚輩向父母長輩發自內心的尊敬。《禮記·祭義》所說的“養可能也，敬為難”。古人的“敬”內容有很多，比如晨昏定省；與長輩交談要小聲；父母如果患病了，子女的衣食住行，喜怒哀樂等等都要隨之做出改變；父母在，不遠遊等等諸如此類。

此外，對父母長輩的過失運用適當的方法規勸，也是孝順的延伸；“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”（《孝經·開宗明義章》），注意保護好自己的身體也是孝順；“三年無改於父之道，可謂孝矣”（《論語·學而》），繼承父母的遺志也是孝順；“立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也”（《孝經·開宗明義章》），自己建功立業彰顯了父母更是一種高階的孝順。

廣義上的“孝”

而廣義上的“孝”就不僅僅指對父母長輩的孝順了，更是包含我國古代的一系列重要倫理道德準則：忠於君王、敬於職責、信以待友等等：

事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰陳無勇，非孝也。——《禮記·祭義》

尤其是忠於君王這一項，在封建倫理道德中，很多時候，“忠孝”都是放在一起說的，因此“孝”和“忠”的概念往往混淆甚至混為一談。

因此封建王朝“以孝治天下”，其根本目的是用封建倫理綱常來維護君臣關係，維持封建統治秩序，因而不少封建王朝都將“以孝治天下”作為治國綱領。古人說“家國一體”，就是說家庭與國家是不分的，對天子、皇帝來說，國就是家，家就是國。這種獨特的社會結構，使得家族倫理在政治領域也同樣適用，這是古代中國能夠實施“以孝治天下”的社會制度基礎。整個天下就是一個大家，天子既是政治上的最高統治者，也是大家中的家長，是天下百姓的父母。如此一來，以孝治天下就說得通了，表面上是在說孝，實際上則是對國家和君主的“忠”。這也就是為何皇帝要稱天下人為“子民”的緣故，即是“子”，就要孝順父母，忠孝完美地結合在了一起。

所以“忠”“孝”二者不可分割：父為子綱，所以子在家要孝敬父母；君為臣綱，所以臣在國要忠於君主；這就是所謂的在家為孝，入孝為忠，“君君臣臣父父子子”，尊卑有序，不可逾越，構成了封建社會人際關係的基本準則。

說白了，“以孝治天下”是表面文章，目的是為了潛移默化夾帶“忠”的私貨，如果人人都是忠臣孝子，天下也就太平了，王朝也就萬年傳承了。

在古代，家庭是最重要的團體或者集體形式，維持國家統治必須要維護好家庭的統治，所以孝道都為統治者所推崇，為了更有利於管理或者統治

梁漱溟在《中國文化要義》裡說:“中國是集家而成國。”

傳統中國社會是以家族為基礎的，整個社會倫理也是家庭倫理的拔高與擴充套件，孔子弟子“有子”說:“孝悌也者，其為仁之本歟?”可見，對父母的孝和對兄弟姐妹的悌，這兩者是傳統道德的根本，而二者相比，顯然孝更為重要。

既然“集家成國”，那麼，君自然相當於父，從“孝”轉變成“忠”是再自然不過的事了。

“孝”是人與禽獸的分界。

在動物世界裡，講究的是弱肉強食。動物世界只有”父母“哺育“孩子”，沒有“孩子”養育年老“父母”的事。也是因此，動物成年開始生養孩子以後，就會離開父母。（烏鴉反哺已經被證明是假的了。）動物世界的群居僅限於“二世同堂”。

而人類不同，孩子會對年邁的父母盡孝道。“三世同堂”是很普遍的存在，甚至還有“四世同堂”。也是因此，人類的群落會很大，會越來越大。從一個家庭，能慢慢的繁衍出一個村落。

我們看之前的村鎮起名，很多都是以姓氏命名。例如：馬家莊，王莊，侯村。這一個村，就是由一個大家族為主體建立起來的。而維持他們團結在一起的核心，就是孝道。家族的長輩（族長），對整個家族成員都有“生殺大權”。

古代皇帝為了人口穩定繁衍，為了基層的村落安定，必然要推行孝道。沒有小家，何來朝廷這個大家？所以，歷朝歷代就開始以孝治天下。

當然，皇帝喊口號可以。皇族內部卻是沒有親情可言的。兄弟拔刀相殘，父子舉劍相向，歷朝歷代都是有的。不過，都要學皇室搞內亂，那天下不就打亂了。所以，朝廷還是堅持把老百姓往好的方向引導。

子曰:”事親孝故忠可移於君，是以求忠臣必於孝子之門。”越是親信的人越要忠誠，哪怕他的能力差一些。

先講個故事吧，齊桓公手下有個廚師叫做易牙，為了滿足齊桓公想要嘗一嘗人肉的奇葩想法，竟然把自己年僅4歲的兒子殺了做成肉湯獻於桓公。桓公因此認為他愛自己勝過親骨肉，倍加寵信。但是管仲臨死時說這樣的人一定遠離，否則必成反叛。桓公不聽，最後果然被易牙幽於宮中活活餓死。

從帝王往下，一層層的帝國統治階級們，對於如何穩固現有權力都是極為看重的，一旦失去，與之同去的可能就是自己以及整個家族的性命了。要想保障既得利益，就必須最大限度保證自己的身邊人、手下對自己足夠忠心。沒有幾個人可以自己大量培養親信的，對於招募、選拔而來的手下，就像現在投簡歷先看學歷一樣，總得拿篩子先過一下吧。最好的標尺就是這個人孝不孝順。一個人對待生養自己的雙親都不孝順，反而和自己的上司說，我對你是忠誠的，就像易牙一樣，怎麼可能？想想丁原和董卓怎麼死的。

而對於百姓而言，誰又不希望自己的孩子是個孝子呢？所以以孝治天下，就既符合民間又滿足上層，兩全其美。

封建王朝大力吹捧孝文化，是為了鞏固自己的統治地位。有了孝父母，還愁不孝父母官？父母官肯定是拍封建統治者馬屁的文人發明的。提倡孝道對於社會穩定有很大好處，容易被老百姓接受。封建統治者用孝道治國，再正常不過了。

封建王朝講究的是三綱五常，君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱，這一切的基礎都是孝，古人最怕的是落下不忠不義不孝的名，所以古人以孝治理天下，就很自然了

廢話不多說。我從利於封建主統治的層面來分析一下。

減少社會流動性。“父母在，不遠遊”當時的百姓深受這些孝道的名言的影響，約束了他們自身的行為。

這就將人們限制在了一定範圍內的土地上，老老實實的務農，而有錢的地主大多也只是在本地購置地產房產，也只是鞏固加深了封建王朝的統治基礎，農業。

也因為這種思想的影響，人們認為商人天南地北的跑是有違孝道的行為，也就遭到了人們的鄙夷。商業活動因此也受到了制約。社會的流動性大大減少，管理的便利性大大增加。

增加認同感什麼最能夠利於內部團結?——一個共同的精神層面的認同。

孝道是很什麼時候構築起來的呢？–西漢

西漢的每一個皇帝的諡號前面都加了一個“孝”字。我們常說的文景帝，武帝其實是孝文帝，孝景帝，孝武帝。並且在武帝獨尊儒術後“孝道”的精神認同同著“仁義禮智”一起推廣到了全國，也逐漸成為了生活在華夏大地上的百姓的整體認同，也成了區分蠻夷的一個重要標準。

有序的社會“孝”常與另外一個信條一同使用，那就是“悌”。“孝悌”也就構建起了社會的秩序，有了一套評判的標準，使得人們在日常的生活中能夠根據與這套秩序進行自我管理。

在這種秩序的理想執行狀態下，整個社會成為一個有序的社會。人們因為受到這種秩序的約束，也往往減少了許多的矛盾，多了親愛。更方便封建的統治。

封建時代“以孝治天下”，其根本目的是用封建倫理綱常來維護君臣關係，維持封建統治秩序，因而不少封建王朝將“以孝治天下”作為治國綱領。“忠”“孝”其實不可分割。父為子綱，所以子在家要孝敬父母；君為臣綱，所以臣在國要忠於君主；這就是所謂的在家為孝，入孝為忠，“君君臣臣父父子子”，尊卑有序，不可逾越，構成了封建社會人際關係的基本準則。

中國是一個有五千年文明古國。歷朝都以忠孝禮義治理國家。只有這樣人民才能擁護你,人民安居樂業了,國家才能發展強大。

孔子說：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。在宗法社會里，最高的孝道是尊父。尊父即服從家長。天子是全國的至髙無上的家長，人們都尊敬家長，自然會更加尊重他這位全國大家長，寶座不就穩了嗎？！

以德治國，這是中國古代社會的特點，“以孝治天下”則是以德治國的具體體現。所謂“以孝治天下”，就是把孝道作為治理國家的方針和原則，把孝道融匯貫徹到治理國家的實踐當中。

早在西周時期，由於宗法分封政治的需要，圍繞“尊祖敬宗”形成了一套“孝禮”。春秋以後，封建瓦解、禮樂崩壞，西周孝禮經過儒家的轉述、發揮和提煉，形成了以穩定家庭為起點、以平治天下為鵠的的孝道。

成書於戰國時期的《孝經》一開卷就表明了孝在諸德中的地位：“夫孝，德之本也。”《孝經三才》中又說：“夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。”把孝抬到了天經地義的高度，因而“天地之性，人為貴。人之行，莫大於孝”，這樣，孝就成了所有道德中最重要的道德，不孝就成了最大的罪惡，《孝經》中稱“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝”。即使在秦朝，孝作為家庭倫理的內容之一，亦為統治者所用，並未遭受排斥。

西漢是中國歷史上第一個公開申明“以孝治天下”的封建王朝，以後歷代王朝都繼承和貫徹漢代孝道的基本精神，極力宣揚和倡行孝道。

古人眼中的“孝”有狹義和廣義之分，狹義的“孝”是指子女對父母的敬養和順從，廣義的“孝”還包括下輩對上輩、下級對上級的尊重和服從，其中，對已故祖先的祭祀崇拜是“孝”的一個重要內容。統治者所奉行的也就是廣義的孝。

據《論語為政》：孟懿子問孝。子曰：“無違。”樊遲御，子告之日：“孟孫問孝於我，我對曰，無違。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”

古人說“家國一體”，就是說家庭與國家是不分的，對天子、皇帝來說，國就是家，家就是國。這種獨特的社會結構，使得家族倫理在政治領域也同樣適用，這是古代中國能夠實施“以孝治天下”的社會制度基礎。

“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，天子是天的兒子，天下是天子的天下，天下的土地都是天子家的，天下的百姓也都是天子的臣民。整個天下就是一個大家，天子既是政治上的最高統治者，也是大家中的家長，是天下百姓的父母。如此一來，以孝治天下就說得通了，表面上是在說孝，實際上則是對國家和君主的“忠”。

孝和忠是中國古代社會兩個最重要的道德規範，漢代提出“三綱”理論後，忠和孝一起走向神聖化、絕對化，朝著愚忠、愚孝的方向迅速滑落，後來發展為忠臣不事二主、臣要為君殉死等主張，並出現了“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的俗諺，忠和孝成為維護專制統治的護身符和撒手鐧。

這種影響到了封建社會後期到了怎樣一種程度？清代大臣死後所得到的諡號中，帶有“忠”字的諡號數量最多，帶有“孝”字的諡號數量排在第二。清朝的官員還都在行裝上佩帶著一種短而闊的帶子，叫做“忠孝帶”。忠與孝牢牢地粘固在一起，強有力地發揮著鞏固專制統治、穩定社會秩序的作用。

孝順君王先從父母說起……

簡單的說，一個人連自己父母都不孝順，你能指望他孝順你這個君王？這就是為啥很多人交友，選擇朋友的時候，都找那些對家人的好的人，因為一個人連親情都沒有了，對一個外人他什麼心思都做得出來。

鞏固王權地位的方式之一

古代王朝，為了鞏固自己的執政地位，他們往往在建立初期會以鬼神為榜樣來昭示天下，“我是神的兒子，神讓我來統治你們的，如果你們不聽我的命令，就是違反了神的旨意，會遭受神的報應”，很多黎民百姓因為沒有“科學”，讀書不多，難以解釋自然現象，他認為人間有皇上，天上肯定就有玉皇，人間和天上的機構設定都是相統一的。這就給皇家“君權神授”奠定了基礎。作為皇家也不能老是用怪神亂力來通知和壓迫百姓，於是就開始給你打親情牌，用倫理道德來約束你。

孝順先從孝敬家長開始

先從孝敬家長說起，古代家庭觀念很強，大家都在一個族群，一個姓氏，一個祠堂。你表現好了，大家都會給你歌功頌德，如果你表現不好，那你就臭名遠揚，想回家都難，所以農村會出現夜不閉戶路不拾遺的景象，這並不意味著農村的治安就一定好，這也就是後來為啥很多地方農村也有城牆的原因，為了大家的安全必須建立群防設施，抵禦外來侵犯。當一個村子能夠按照倫理道德的標準來約束後，國家的道德體系也就這麼建立起來了。

用孝道約束人的行為

所以就出現了一句“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”儒家學說，以此來約束大家的行為，建立自己的道德體系。必定國天下，其實就是帝王自己一家說了算，法律在帝王時期也只是一紙空文罷了，所以道德標準就高於法律，成為治國理政的首選，儒家學說也就成為了傳承千年經久不衰的原因。

封建時代“以孝治天下”，其根本目的是用封建倫理綱常來維護君臣關係，維持封建統治秩序，因而不少封建王朝將“以孝治天下”作為治國綱領。“忠”“孝”其實不可分割。父為子綱，所以子在家要孝敬父母；君為臣綱，所以臣在國要忠於君主；這就是所謂的在家為孝，入孝為忠，“君君臣臣父父子子”，尊卑有序，不可逾越，構成了封建社會人際關係的基本準則。

因為“孝”是中國倫理社會的錨定基石！

因為“孝”有兩種引申“孝敬”“孝順” 由此可見孝是需要“恭敬、順從”的。

只有恭敬與順從才能延伸、構建一個、父父子子、君君臣臣、兄友弟恭、三綱五常、天地君親師的社會秩序。

孝是這一切的基礎、因為孝讓你知道、父母、姊妹、兄弟、這是一切倫理秩序的基礎與初始。

由孝我們可以延伸出倫理、就是父母是生我養我的人是有恩於我的、是不可違逆的、是需要感恩、恭敬、順從的。而從這一點出發、我們就能梳理出“倫理”親疏遠近、地位高低。

然後我們由“倫理”就可以延伸出社會秩序中的、階層、地位、親疏、脈絡、

在家庭中孝是上對父母下對兄弟姊妹妻子兒孫。

在學業上孝是上對老師下對同年、學弟、徒子徒孫。

在廟堂上孝是上對君王下對同僚、下級官吏

孝是一個原點：

在社會孝演變成信、義、

在廟堂孝演變成忠、誠、

孝是人最初始接觸的“秩序”

孝也是“秩序”的原點。

所以中國的古代封建王朝才會以孝治天下、因為孝代表著秩序。

孝是人最基本的做人準則，中國人一向看重孝道，就是人與人交往，知道對方不孝，那肯定會對他（她）心生厭惡。而且自古以來就有祭祀先人保佑後人一說，古人也會尋求先人庇護，相應的也要敬先人，故去的先人都要敬，何況自己的父母呢。宗教也有相應的觀點，佛在哪裡，佛就在你家裡，父母就是你的佛。

因為“百善孝為先”，古人治國按照禮記的說法:“建國君民，教學為先”。教即孝，孝道是一切德行的根本，也是古人教育的根本。

古代科技沒有那麼先進，治理國家不可能完全按照權力架構控制管理老百姓，而且古人也知道“防民之口，甚於防川”，所以要想國家安定，必須民心安定，要想民心安定必須人心有所依。人心的依靠在哪裡？我們不用宗教也不用強權，更不用說教，用人情。人情感最淳樸、最難以割捨的必然是父母子女之情。這是人人都有的本心，不虛太多說教，人人都能感同身受。父母子女乃至祖宗子孫是一個整體，有這樣的文化體系，又怎麼會民風不淳樸呢。