孝順符合人性向往，無論男女老少，君臣百姓都自然認可它。

而封建王朝以孝治天下，治的是人性，是千千萬萬個民心，而民心順乃載舟之水，讓政治集團治理者名利雙收，政治集團可持續治理不可或缺的關鍵因素！

孝在儒家的管理體系十大中排名第十，還是湊整補數的。主要是維護統治階級的“禮”之秩序上。

既使是孝，也是所謂的孝，將孝用在所謂養兒防老、將人梱綁在土鄉莊村不流動、以便統治管理上。

並不真正著墨著力在是真正的孝順父母上。否則也不會發生數不清的不孝之事了。孝，落在父要子亡子不得不亡、女三從四德上。最終最終是為了落在君君臣臣上。

虛偽。虛假。

漢朝始“以孝治天下”！董仲舒提出"罷黜百家，獨尊儒術"。孝道由家庭倫理擴充套件為社會倫理、政治倫理。"以孝治天下"也成為兩千年封建帝制社會的治國綱領。

“百善孝為先”中國文化傳承中對於孝道尤為看重，透過“孝”的觀察，可知一個人的德行品格。

西周時期，統治階級敬天、孝祖、敬德、保民，重視尊老敬賢的教化。要求百姓要恪守君臣、父子、長幼之道。周代規定，"五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室以珍從”。

春秋戰國時代，尊老敬老方面，已經有很完整的倫理道德觀念和行為準則。《論語》、《孝經》等書記載了關於孝道的很多言論。孝作為中華民族傳統的道德觀念，經過了儒家學術的傳播，統治階級的宣導。已經深入民心。

秦代以後，統治階級用《孝義傳》，來鼓勵孝道的傳播，就是表彰孝子，使他們可以青史留名。漢代是中國封建帝制定型發展的朝代，在沿用秦法的基礎上，去嚴苛、尊禮法。也是孝道發展歷程中極為重要的一個階段。從漢王朝開始，提倡"以孝治天下"，孝開始走上政治舞臺。董仲舒提出"罷黜百家，獨尊儒術"，儒家思想成了封建制度的正統思想，孝也成了中國傳統的倫理概念，" 父為子綱" 、"君為臣綱、夫為妻綱"的道德規範，成為了中國封建王朝的思想武器，幫助封建統治者建禮法、尊儒術、教化子民、鞏固皇權、控制思想。

漢武帝時期《論語》、《孝經》作為七經，成為京都到地方各郡、縣、鄉學校中的必修課。無論達官顯貴還是平民百姓，都要接受"孝"的教育。《孝經》成了國家教材。《孝經》強調盡孝道的必要性，並對孝道的原則、內容及盡孝的方式、孝子事親的行為舉止等，作了較為詳細的描述。不僅要求人們事父母以孝，事兄長以悌，而且把家庭父子關係運用於國家君臣關係中，把孝與忠直接相連。

“孝治天下”在我國古代政治文化體系中是一種非常重要的理念，從漢朝開始官方都極力推薦這種理念，孝是先秦時期儒家思想的理念，但除了孝還有義、忠、信、勇、誠，那麼為什麼只有孝成為了我國古代封建王朝的治國理念了呢？

自漢武帝獨尊儒術以後，儒家思想在我國確立了不可撼動的地位，維護了數千年的等級制度。

當人人都擁有這種品德，那麼子孫會聽話，人民恭順，臣子忠誠，秩序形成，社會穩固，這對皇帝來說非常適合統治天下。

對於封建王朝（清）來說，統治者眼中的孝不單單指家庭，已經上升到了一種君臣關係，子女聽父母的話，臣子聽皇帝的話，這就是孝，反之就是不孝（岳飛），也就是說，這種關係是單邊責任，當這種以孝治天下的觀念深入人心的時候，人的思想就會被奴役，即使長者不對，幼者也不敢反對。

孝治天下這一理念最初來自《孝經》，在孔子的追溯中，上古時期的賢明天子就已經用孝來治天下了，因此才會得到天下萬國愛戴和擁護，治理一方的諸侯對殘疾者都以禮相待，何況是對手下和平民呢，因此獲得了百姓的擁戴，百姓都願意為君主奉獻出自己的所有，從而天下和順平穩，災害不生，混亂不作。

所以說，之所以以孝治天下，首先是天下可以起到帶頭作用，從而得到天下的順服。

人這個空間在三界的有色界之中，都是被情所充滿著、控制著。父母親情是最基本的情，因為有血緣的關聯傳承。孝敬父母是忠實這個親情的基本表現，推而廣之，如果一個生命連這個最基本的親情都達不到的話，它怎麼能夠做到忠於君國忠於道義呢？