這是兩個問題，分別說一下：儒家文化所說的是止於至善，何為止於至善？是一種以卓越為核心要義的至高境界的追求。止於至善，上升到人性的層面來說就是大真、大愛、大誠、大智的體現。是自我到無我境界的一種昇華。

善與惡都是客觀存在的，有大善，有小善，也有大惡，有小惡。所謂至善乃是善的極致，實則它更接近於惡，追求“至善”，可能就是滿足自己的私慾。所以能力小者追求小善，能力大則追求大善，但不是至善。如果真的有至善，懂得停止和剋制，也許就是真的至善。善與惡都是客觀存在的，有大善，有小善，也有大惡，有小惡。善與惡是相對的關係，沒有至善和至惡，所謂至善乃是善的極致，實則它更接近於惡，追求“至善”，可能就是滿足自己的私慾。所以能力小者追求小善，能力大則追求大善，但不是至善。如果真的有至善，懂得停止和剋制，也許就是真的至善。至善是一種追求的目標，是一個人努力的方向，而不是真正的要達到至善，達到至善就是滿足個人的目標，就是違背了自然法則。

再說道家的，道家所推崇的是上善若水，何為上善若水？上善若水，是一個成語，語出《老子》：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”指的是：至高的品性像水一樣，澤被萬物而不爭名利。不與世人一般見識、不與世人爭一時之長短，做到至柔卻能容天下的胸襟和氣度。

在道家學說裡，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶湧；與人無爭且又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，人生之道，莫過於此。水是最接近具體的“道”，“道”的文化也是從水中產生的。

道家的沒落並不是道法自然的結果，而是有些居心叵測的人將道家文化妖魔化，並不是道家文化的真實傳承，是打著道家文化的幌子去欺騙無知的大眾；也有時代背景的影響，之所以能發展起來，是當時百姓生活在水火之中，道家文化給百姓一種精神上的寄託，也是當權者駕馭的一種手段。如果真的尊重道法自然，那永遠都不會真正的沒落，只是相對的。

沒有，這就是天道的要求。順之則昌，逆之則衰，不僅國家，社會，哪怕生物也一樣。從來不相互幫忙的而是互害的是不是都是等級較低的生物。當天之道徹底無存的時候怎麼辦？天崩地裂，清零重啟。

孔子老子曾有對話，治國怎麼治？答曰先道，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。當然我們也可以認為失禮而後智，失智而後信。天之道是什麼？就是最早的道，在地化為德，然後分出仁義禮智信。再派生出德行忠孝廉恥謙。

世界萬物，順應仁義則昌盛，忤逆仁義則衰敗。大到社會，小到家庭都是如此。一如《尚書》中的夏桀商紂。他們無道，千秋萬古沒有？都沒有。都亡了。所以道德仁義禮智信才是天之法則

古代人所說的善和惡，跟我們現在理理解的善良和邪惡的意思是不一樣的。儒家有所謂人性善和人性惡的分別。人性善指的是，人的本性和社會秩序是相符的，人性惡指的是，人的本性和社會秩序是不相符的。所以主張人性惡的荀子教出來的是兩個法家的弟子，因為人的本性和社會秩序是不相符的，所以必須加強社會秩序來教育和規範人的本性。那麼儒家的善，就要求開發人的本性來和社會秩序相契合，是符合事物追求秩序的那一面的，所以說儒家的善是符合自然規則的。

至於道家的衰落並不完全是道法自然的問題。所謂道法自然，就是太上忘情，並非是沒有作為。道家衰落其實主要的原因還是在於儒法兩家的崛起。儒法兩家的思想更有利於社會秩序維持的需要，也更符合人類求生存求發展的需要。所以2000年來，一直是儒法兩家佔據了社會思想的主流。而道家的無為思想，剛則至剛，柔則至柔，生又何妨，死又何懼，不利於社會的穩定和發展，也不利於個人追求的實現，所以並不能被社會廣泛接受。在這樣的內因和外因作用下，道家的衰弱在所難免。

古今中外，宗教和文化派別的興起都和政治相關。有利於政治的就興旺，反之就漸漸沒落。例如肅宗剛上臺藉助神會和尚（六祖惠能的徒弟，道場在廣東韶關南華寺）的籌集的善款平定叛亂後，肅宗詔入宮內供養，並建造禪宇於荷澤寺中，自次成為禪宗七祖，自此禪宗漸興。

我是顏小二，我來回答。

首先，我們需要明確，儒家思想也好，道家思想也罷，都是人類社會文明發展的產物，而人作為自然界的一種存在，人類文明某種程度上也是自然而然下發展的結果。所以個人不建議將人類文明排斥在自然之外。

如果儒家思想屬於自然法則之外的存在，那麼這裡的自然，更多是指狹義的自然。而狹義的自然，大抵描述的是沒有人干預的那種類似野外狀態的自然，以這種狹義的自然來看，儒家思想、道家思想都與其相悖離，都屬於自然之外的東西。

另外，道家思想可沒有所謂沒落一說，它在我國封建社會中，多次“搭乘”著道教出現在朝堂之上，又在學派特色不適合國情的時候，隱入民間。它的延續從來不曾斷裂，而道家“清靜無為”的學派特色，本來就比較“低調”，以至於在它低調隱入民間的時候，被誤解為沒落。

道家思想，無論被君主以黃老術的形式在朝堂上大放光彩，還是隱入民間，它一直都有一群忠誠的追求者。幾千年來，它必要時顯於世，沒必要時隱於塵，這是道家思想特色決定的。所以道家思想沒有所謂沒落一說，只是說某種程度上，道家“道法自然”思想，促成了該學派時隱時顯的特色而已。

千百年來，儒釋道一直以來都不乏追求者，這裡扣題需要，就主要議論一下儒家思想和道家思想吧。

儒家思想和道家思想學派特色鮮明，並且都有一套自己的治國思想，但是二學派特色不同，其治國思想要想發揮作用，便需要特定的時代環境。儒家適合用來安定盛世中的人心，維繫社會秩序穩定；而道家想，則適合將羸弱的國家帶入“強盛”，可以幫助國家打好基礎。

透過分析儒家思想的特色，以及其適合盛世治國的特徵，我們不難看出，儒家思想的入世意味較重，而儒家思想的“善”，屬於人倫社會的“善”。

道家思想強調“無為”，而“無為”更多源於“道法自然”。老子站在超越倫理社會的高度，看上去似乎是消解了人倫社會“善”和“惡”？真的是這樣嗎？可能並不是。老子本意並非消解“善”，而是消解“善惡區分”之下的人之私慾。老子針對的是“私慾”。

因為道家老子發現，“惡”的出現，是因為人們有了“善”的概念，這與無偏私的“自然”屬於相背離的情況。也就是說，“善惡”的出現在於“偏私”，其實某種程度上說，老子這裡更多是在批判人的“私慾”。

所以，個人認為，看到儒家思想的善，不能脫離其議論善的環境，古代倫理社會秩序要正常進行，就需要與古代那個社會相適應的儒家之善。

而理解道家思想對“善惡”的消解，則需要明確老子消解善惡的目的，這個目的，是針對人們利己排他的過度之慾。如果脫離這個目的去理解老子的“道法自然”、“無為”等觀念，就容易走入虛無主義的誤區。

當然，道家自然觀也是一個研究熱點，但是研究道家思想也有多個方向，可以形而上研究它的自然觀，也可以形而下理解它在倫理社會的運用。個人始終覺得，道家思想絕不是看上去那般遠離社會的“高冷”學說。文化要想傳承，就需要在世俗社會中找到一席之地。道家能夠千年長盛不衰，說明它雖然看起來形而上意味濃郁，但也可以作形而下的運用。

另外，如果將“自然”理解為那種與人類社會相對的野外，這種狹義的自然下，道家思想也屬自然之外的東西。要知道，人類才是文化傳播的載體。如果將儒家身上的入世意味，看成是其與自然背離的證據，那麼，以人類為載體來傳播和發展的道家思想，也屬於自然外的存在。

所以，儒家之善作為倫理社會中的善，和道家思想一樣，都是人類社會在自然下發展的產物，當然這裡的自然是廣義的自然。萬事萬物都是依循自然生髮變化的，人類文明也是一樣。所以，不能把儒家思想之善看成是違背自然法則的存在，這種說法存在一定的偏見，不可取。

道家思想在我國曆史舞臺上大放光彩，以漢朝和唐朝尤其突出，這兩個王朝的開端有相似的地方，即人類都經歷了相當長的一段時間在戰火中奔走，漢朝開國君主和唐朝開國君主面臨的問題有重合的地方，那就是重建家園、恢復民生、解決百姓的吃飯問題。這個時候，以韜光養晦為主的道家思想，就能派上用場。這是道家思想在歷史上“顯”的突出表現。

而漢王朝也罷，唐王朝也好，當王朝進入強盛後，道家思想便開始走下坡路了，這是為什麼？道家思想特色導致的。

道家思想的一個經典理論----“道法自然”，這種“自然”之間，也有一種萬事萬物按照規律發展的意思。指出“道法自然”這個思想的道家思想文化本身，也逃不過這套“定律”。道家以“無為”作為其思想特色，“無為”更多有順勢而為的意思。那麼也就是說，該道家思想出馬的時候，道家思想就以各種形式（或承載道教、或以黃老之術等）出現，成為社會的主旋律。當社會發展到不再需要道家思想的時候，道家思想也在自我改良下順勢而隱，否者就要出現問題。

所以，我們不能說道家的“低調”，就是其“沒落”，這不是道家思想的“沒落”，而是不同社會環境下，道家思想有不同的表現形式。需要韜光養晦時，需要心性修養以對抗氾濫物慾時，道家思想便應聲而出；而需要在秩序穩定的情況下去積極有為，建設社會時，道家思想便順勢而“隱”，這某種程度上也是“道法自然”的一種體現。因此，我們不能武斷說道家思想的“低調”，就是它沒落的表現。

最後，我們來進行一個小總結。首先，狹義的自然，是與人類社會所相對的那個人跡罕至的野外世界，對於這種狹義自然而言，道家思想和儒家思想，都是自然之外的產物。

而在廣義的自然下，人類社會、人類社會中的各種文化，某種程度都是人在自然下自然而然演變出來的結果，而道家思想也好，儒家思想也罷，它們的傳承與發展都離不開人。

所以，作為人類社會在自然下自然而然的產物，我們不能在理解儒家思想時，脫離其適用的倫理社會這一大環境，武斷判定它違背自然法則。某種意義上說，人類還沒有那麼強大可以違背自然，與自然法則出現不適應的世間萬物，大抵都將在“優勝略汰”下被淘汰。

其次，道家思想能夠傳承千年，時而“隱”時而“顯”，其實也是道家作為一種文化，在“道法自然”這個規律下做出的表現。道家的“隱”只是因為那個社會環境下，它不再適合活躍於舞臺上而已，它適合以另一種方式存在。而事實證明，幾千年的流傳，道家思想從未中斷，甚至越來越豐富。所以，道家思想可沒有落末一說，即便是受到西方文化衝擊的今天，喜歡道家思想的朋友遍佈世界各地，這門延續了幾千年的古代文化，依舊擁有一大批追隨者，比如正在看文章喜歡道家的你。

這個定義不對。儒家與道家沒有興盛和沒落可言。因為所謂的興盛是因為當前的儒家思想表達了後天的人和事，所以我們覺得在歷史的長河中人們更適用。殊不知道家影響我們更加的根深蒂固。道家是我們中國人的根。生活中點點滴滴我們耳熟能詳的話語，生活方式無一不是有道家的影子。

儒家沒深入研究過.

但是道家並不能稱之為落寞.乃是道門太高.想要入道不是說找個師父磕個頭就可以的.道家收徒要層層考驗.不考驗個一年半載是不會輕易收入門下.考驗這個人的德行.為人處事的作風.是否真正想要修行還是有目的的入道.道家和佛家不同之處在於.佛家收徒可眾人一起皈依.道家收徒是需要有收徒科儀.需要升表等一系列儀式方可成為道教弟子.成為道家弟子要積德行善.尊師重道.佛修來世.道修今生.佛不是神.道卻是仙…

道德經無德可言，儒矇無智慧

世間萬物沒有對錯，因為萬物自然而然，不失去本性理性，尊理貴明常已自然，萬物者，無所為，而無所不為，無妄念。萬物尊理而為事。

而人不同，人滋事者也，人言“叢林法則”野蠻，看看人類屠殺不野蠻嗎？人以道非道，以德而得，被慾望汙染了人理性。所以唯獨人用道德失去了理性，人不識物。

比如一個電風扇，你在前面看是順時針，在後面看是逆時針。所以對與錯是人為的概念，但是人明明知道，自然法則沒有對錯，偏要固執己見，研究對錯，人不是逆自然法則而為事嗎？這是天人合一嗎？(其一)

儒蒙門說人性本善，法家門說人性本惡。

這是中華文化沒有學好，以訛傳訛了，謬誤千年，人性無善惡，其本何為，善惡是人自我膨脹的結果。是人在某種思想教育下產生的自我概念。自然之道本無善惡，其人何為？所以人這種動物是破壞大自然規律的最大禍害，也說明一個道理“天人不能合一”。(其二)

人明明知道自然法則沒有左右，那麼人們還必須使用左右，這是天人合一嗎？(其三)

人僅僅只是知道順生逆死，卻不知道逆生順死，人何時與天合一過？

(其四)

從四季變化看天人合一了嗎？冬天你不穿衣服，夏天你穿皮毛嗎？

(其五)

道德經忽悠——天道損有餘而補不足。

人道損不足而補有餘。

這是“天人合一”嗎？(其六)

對於前半句本人沒做過細細研究，後半句還是有所見解，道家的沒落，有它自身的原因——清淨無為。更多是古代統治者的選擇。道家所宣揚的道法自然與皇權天授所本離，所以沒落是沒辦法的事。

儒家學說的主題是修身、治國，平天下，一直圍繞著君王治理國家而而服務，甚至於發展成了儒門，形成一股合力來左右國家的發展方向，所謂的門第只見，名門望族皆是儒家的產物，但是並不妨礙他的強大，連秦始皇都沒法真正阻止的，更何況歷朝歷代的君王呢？

從狹隘主義和心理學來分析，人都是自私的，報團取暖，形成共同的利益又是遵從自然法則的，所以儒家所謂的善得以延續和儲存理所當然的。

而道家則是以修心為主，追求心無旁騖，心的自由和瀟灑，典型的老子和莊子。所以，道家的法門核心也是講究道法自然，一切隨緣，說的再俗一點就是一切隨緣，不強求。

那麼可想而知，在這個競爭激烈的環境中，不爭可能意味著逐漸的沒落，畢竟凡夫俗子多，而脫俗出塵著少，從一些書籍中我們也可以觸控到，世界五大宗教裡面，道教好像沒有一本整體系統的文獻，這可能和道家的道法自然有著很大的關係！

沉寂並不代表沒落，無為也並不代表著無所為，道家只能說是暫時的蟄伏積蓄力量，沒落倒是談不上！

都是很好的教材，但看如何應用，儒家學說用於政治，皇帝喜歡推薦，因為皇帝喜歡聽話的，好管理，道家適應於生存，各種生存之道，皇帝一般會滅之，怕出太多厲害人管不了，所以儒家用於了學堂，道家進入了深山。

儒家的善，是有前提條件的，即，先明何為道！再明何為德！而後成為境界高的人，此後，人才能夠知善而成為善良的人！！

道家的道，講的是萬物的本源是炁態的空無，萬物因此是一體的，即萬物一體！！道法自然，法意為水化而去，即，道本質就是自然，道是自然本源的形態，能量炁態的空無之境！！

儒家的道同道家所論之道，是同樣的認知！！《大學》中第一句，大學之道，講的就是，最大的學問，是明白什麼是道，而後，在明明德，在新民，在止於至善！！這就是儒學的四綱，即。道，明德，新民，至善！！

所以，儒家的道，道家的道，講的都是自然本源之道，都是自然法則本身，因此，都沒有違背自然法則！！

就像鐵鍋炒豆子，只要把鍋蓋蓋好，不管鍋裡的豆子是大是小是黑是白怎麼蹦躂都只是在鍋裡，這口鍋包含鍋裡的一切就是道，炒豆子的人就是道家，人會和豆子爭論不休嗎？人即便和豆子說話也只是自言自語而已，豆子是不會聽人怎麼講的，豆子很忙

董仲舒提出罷黜百家，獨尊儒術等理念，被漢武帝採納後，自此儒學成為帝王治國之學，儒學得以倡盛。道家之學的無為而治因不符統治階級的利益，因而沒落。和題目的善、道法自然無關。

儒家也好，道家也好，釋家也好，他們都追求善。儒家重視人倫，主張修身、齊家、治國、平天下，建功立業，造福天下；道家則崇尚自然，追求人的自我完善，並帶動社會和諧、自然和諧；佛家傾心般若，主張在自覺的基礎上覺他，自度的基礎上度他，普度眾生。他們的共性是利眾生，“眾生”及眾生存在的世界，即自然，所以“利眾生”就不違背自然法則。

只能說中國歷史上，儒家的倫理道德、經世致用的思想得到較多的統治者的接納使用，但道家思想同樣在推動中國古代思想的發展中扮演著重要角色，說道家沒落是沒有道理的。儒釋道三家的思想，雖不能說絕對完美，但其思想精髓，構成中華文明的主流思想體系，也是人類智慧的精神財富，是人類對主客體認識的知識結晶。中華傳統文化將讓人類從瘋狂中回到理智，讓人類重新融入和迴歸自然。

我不知道大家怎麼回答這個問題，我個人的回答是，人沒有善惡之分，只有對錯之分。對、錯，不是道德上的評判，而是事情發生、發展、結果的判斷。

一個人善，就會得到周圍人的好評，一個人的惡，就會遭到大家的指責。但我這裡說的“對錯”不是這個意思。一個人做一件事，做對了就能達到目的，就能有結果，做錯了，就不會達到預期的目的，不會產生好的結果。

在做事的時候，初始的動機並沒有摻雜善惡的成分，用現在的話說就是客觀、冷靜的判斷分析行動。

你見過電視紀錄片裡面的動物世界，老虎獅子在捕食小動物的時候那種神態，敏捷兇狠。他們是隻考慮怎麼做才對，而不是考慮怎麼做是善事，或者惡事。所以他們達到了自己的目的，獲得了想要得到的獵物。

你要講自然法則，這就是自然法則。

但是人雖然本質上也是動物，但是它屬於高階動物。而儒家叫人為善，就是針對人這樣的社會動物而言的，他是引導人向好的方面發展，雖然從本質上並不一定完全符合自然法則。

任何現存下來比較大的宗教體系，你可以仔細的觀察一下，都是一個目的：教人好，不會教人壞的。道教、佛教、基督教也全都是這樣。

另外你問，道家的沒落是不是與他們道法自然有關，我覺得你這個問題問的就不客觀。

我覺得道教並沒有沒落，而是選擇信仰道教的人相對來說少一點。我們不能以大眾趨性而判斷一個宗教的興盛與衰落。

反之我認為，只有道法自然的宗教，才會久視長明、天長地久，這一點我們可以透過實踐來檢驗。因為這一種宗教他對信教者個人的身心健康都是大有益處的，對社會發展的作用也是積極而實在的。

我們不是也常常說要尊敬自然，按照自然規律辦事嗎？道法自然，其實也就是這個意思。

善因惡而言，無惡何言善！善惡皆是道法自然的一部分，善是道，惡亦不離道。永恆不變方為道，法因道而有，自然者法爾如是，自然若詳說；非自然非不自然。儒家道家所言都是佛家的一部分。法華經楞嚴經說透了宇宙萬法的來龍去脈，歸根結底一句話，天地萬法為一人一念之所變現，真正的徹法底源。

善是漢族在，人生中總結的觀點，不是儒家的專有。上善若水是說，為人處亊象水一永不停息。你看那平靜的湖水映物如圖，再看那飛騰江海萬舟競發，更看那濛濛霧氣升為雲霞，奮怒時的移山改道。這就是水的性格。這就是上善若水。

儒學，道學都落寞了。

這些學問沒能改變幾千年老百姓的命運！

改變人命運的是工業革命。

現代儒學的發展，沒有發展出精益求精的精神才是悲哀！

無論儒家還是道家，都是以自然界中人的存在意識反映到人類社會中。

儒家的善相對於惡而言的。當社會違背了自然法則，惡大與善，善便自然而然顯示出其社會功效，起到調和的作用。這也是一種自然現象。

道家的道法自然是一種無為隱遁。當世界過於喧囂，道家的無為而治，同樣起到協和作用。隱遁不代表沒落。

儒與道與人類順其自然，互為轉換。世界萬物都有其運轉規律。互為抗拒，對立統一，乃自然現象。