大自然不喜的話！人類早掛了！！儒家講的善，乃天地人之間的善行，必須的！萬古流長！！！不是你這樣！貪嗔痴！！！迷痴不可教也！！！

首先題主說的“儒家學說的善有沒有違背自然法則”，這句話有個認識誤區。自然法則是物質固有特性，是先天具有的，但人是社會屬性的動物，是自然法則和社會規律共同作用的動物。人的自我意識來源於社會，沒有社會群體，把一個剛出生的嬰兒交給狼等動物扶養，這個人不是一個完整的人，它沒有自我意識，只有普通動物的本能。

所以談到人，不能只說自然法則，更要說社會屬性。

人的一切行為動機都源於原始慾望，原始慾望是保證人生存的本能，但是實現原始慾望有很多方法，不同的方式方法產生的行為，就有了善與惡的區別。

儒家的善是引導人用善的方式實現自己的目的，滿足原始慾望是自然法則的要求，用善的方式去實現目的，這是社會屬性的要求。有秩序是個人和社會向前發展的保證。沒有善的秩序，那麼就是叢林法則，個人和社會都會停止不前。

儒家最高目標是“至善”聖人，這不是一般人能做到的。沒關係你還可以做君子，君子務本。君子如果做不到，沒關係，你還可以做大丈夫。大丈夫如果做不到，那就做個“小人”吧，此“小人”是道德人格，不是普通意義的小人，注意別抬槓啊。千萬別做禽獸就行了。

西方的所謂科學理性人格，最後大多會淪為機械唯物主義，冰冷冰冷的，人淪為了有自我意識的計算機，人被物化，所以人命在特朗普口中只是數字。

綜上所述，儒家的善沒有違背自然法則，它只是讓自然法則和社會屬性更好的結合。當然，儒家有些東西是需要揚棄的，但是絕不能全盤否定儒家。

道家的道法自然是指按客觀規律辦事，不能按主觀想象做事，不是指啥也不幹。“不尚賢”不是不賢，是說不要刻意的為“賢”而賢。“無為”是為了達到“無不為”。“不爭”是為了“莫與之爭”。真正的看看道家的書就理解了，別總看快餐書，那些書接受的都是知識觀點、知識碎片，提高不了認知水平。

道家也沒有沒落，只是沒有被古代封建制度納入科舉而已，在民間，道家依然很多人奉行和研究。

中國的道、儒思想已經深入生活和人心，如“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的思想每個中國人都有。哪裡沒落了？

在廟堂則“平天下”，在民間則“悠然見南山”。

儒家跟道家終極目標是一致的，道家講究道法自然。而儒家的終極思想是“無為而無不為，無為而治，順其自然。兩家都離不開自然。儒家的善，是指多做好事，以人為本，而自然法則是指弱肉強食適者生存，跟儒家的善好像有衝突，其實不然，這裡就要說到無為而無不為，無為是指不要刻意去改變規律，自然規律就是最大的規律，不要試圖改變。所以說儒家的善跟自然規律沒有衝突，

道家沒落的原因可以說跟自然有關係，道家講究無慾無求，順其自然，隨遇而安，什麼命裡有時終須有，命裡無時莫強求等，導致後人沒有追求，認為這就是命，強求不得，時間一長，慢慢沒落是可以理解的。

善是利他的言行。善不僅不違背自然，正是尊重自然，順應自然。

道家的精髓是尊重規律，利用自然。它的沒落，是潛心悟道的後人不多，而裝神弄鬼的不少。

你如此提問就說明你的文化造詣並不深：儒家並非昌盛，道家也並非沒落。儒家講的是入世，道家講的是出世。入世就是講要進入這個社會，為社會做點什麼，修身齊家治國平天下。我們是世俗的人所以需要接觸儒家思想，故認為儒家昌盛。而道家的出世是講無為而治。要遠離世俗的瑣事，所以在世界和諧的情況下道家就把自己藏起來，在亂世的時候才出來幫助世俗。所以道家並沒有沒落，只是藏起來了！