君子不器實際上就是勞心者治人的具體一點的說法，指一個"品格高尚"的人就要以治理國家、教化民眾為己任，不要去做那些"碌碌無為"的瑣碎事務！更要有自己的主見和獨立思維，不能像器物工具一樣任由別人操縱利用！

“君子不器”的原因是因為儒家走的是“正道”。

《道德經》有云，“（儒家）以正治國（相當於現在的“市”一級政府），（兵家）以奇用兵，（道家）以無事取天下（相當於現在的國家中央政府）”。

要走“正道”，就是萬事都不存在掩飾，話無不可對人言，儒家不用“器”掩蓋真實意思，以利於道家的操縱及控制。

後來，漢武帝這個帝王“大道家”將治國學派的“小道家”按政教分離原則清除出朝堂，這時儒家的“君子不器”針對的物件就變成了帝王。

“君子不器”的意思就是，一個合格的儒家君子，一個合格的擔任帝王代言人的人（君子），不應該存在虛偽的作風，不會“用四張口全方位的掩飾自己心中的那條狗

《論語·為政》指出：“君子不器。”字面上的意思是：君子不像器具那樣，只有某一方面的用途。

但其更深層的含義，是指具有崇高道德修養的“君子”，不應像器具那樣侷限於具體的功用，而應該透過自我修養的功夫達到對宇宙本體——“道”的體認與把握。

儒家經典《易經》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物質都是器；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。

而對形而上的“道”的追求，構成了中國文化哲學史上的奇特景觀：孔子說“朝聞道、夕死可矣”，對“道”的追求達到了近乎痴狂的地步；老子在《道德經》中說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，對“道”也是推崇備至，儘管儒家的“道”與道家的“道”內涵相去甚遠，但這也並不妨礙儒家、道家先哲對“道”的孜孜追求。

到了程朱理學那裡，對“道”的追求就演變為對“理”的執著，所謂“存天理、滅人慾”。而到了陸王心學那裡，對“道”的追求就體現為“心即理”“致良知”“知行合一”。

不管怎麼變化，無不體現了先哲對宇宙本體的探索，而對作為現象世界而存在的“器”則完全不感興趣。

可以說，對“道”的崇尚、對“器”的鄙夷，形成了幾千年中國傳統文化哲學“重道輕器”的價值追求，這也正是孔子所說的“君子不器”的真實含義。