心有掛礙，心有牽掛，心有所思，一切一切都是掛礙，一切都是妄想，應無所住，而生其心，放下執著，放下貪嗔痴，妄想，分別，執著，找回自己這個已有的真如本性的自性心，(真心)不給外境汙染的真心。

“因無所住，而生其心"，此是《金剛經》中要義了義絕句，是修證了義者的一面"境子”，實相真理亦無法用意識文字言語所能解答，那無住的妙明心性，"西來意“六祖所不能知曉。此亦屬在下的個人己見，不足掛齒。供考之。

應無所住而生其心，這是六祖開悟經句。金剛經總持論說:一切諸佛及諸佛阿ru多羅三藐三菩提法，皆從自心流出，無窮無盡，為什麼是無窮無盡的?，六祖又說:“使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯”，莫不是清淨的“識”與宇宙資訊接通，才會無窮無盡?莫不是內外不住，除去執心才能來去自由，通達無礙?生其心者莫不是與宇宙溝通了?不能理解自我心中生了無窮無盡的無染無雜的“識”，，，因為佛經上說，“識”是不生不滅的，本來清淨的，只能溝通，來去自由。個人理解，有錯誤勿噴我呀。

所謂“應無所住，而生其心”，簡單的說，就是不住於色相意念的神思安靜，忽而有所恍然於覺知的醒悟。

就人類世界而言，所有不同形式的所謂修行見證，其最基本的狀態，也是真正意義的修道，就是內心的安靜無念。為此，佛說應該心無所住任何色相。即不住於一切意念活動。也就是通俗所言的安心於虛空。這與道說致虛極守靜篤的無所為的恬淡虛無的心態，就是不同語境的同一境界。所謂修行者的功能見知，所謂禪定境界的顯現見識，都是在久久安靜的漸入忘我佳境後，才會在天賜中有所感悟的！在修行者的靜極狀態中，也就是相對無絲毫思維干撓的條件下，人生命中的靈魂，才會與身外的靈魂，彼此“共鳴”的產生所謂神通功能的超覺感知。當這樣非思維住於物相捕風捉影的超覺感知出現時，就是金剛經“應無所住而生其心”一語所說的那個“而生的心(知覺)”了。簡單的說，“應無所住”是指修行者活躍的心(思想)不住一切相(事物)；而所謂“而生其心”的心，則是指所謂禪靜入定臻至坐忘後，恍然醒悟的超思維的知覺。在這一點上，佛教的釋迦牟尼，道家的老子，於無所住、無所為的靜定中，老天是以相對究竟真象的造境，讓他們以不同的境界所見，相對徹悟萬物之初，以及萬物演變的過程和最終的結果。也就是說，冥冥中的造化，給釋迦牟尼，以遍及宇宙的光明景觀境界，演示所謂天地萬物生滅的迴圈真理。因此而有天賦其義的所謂佛教理論。而給老子的，則是以宇宙混沌一氣的運動景觀境界，演繹所謂天地之初，萬物生滅變化的演繹過程。因此而得天賦予老子闡釋所言的強名之道的論述。除了老子與釋迦牟尼所謂相對究竟的大徹大悟。他們之後，所有的所謂修行者，都是侷限於狹隘定義的有限事物的理義上的小覺小悟。即遠離究竟真象的小覺悟。說白了，讓人類無住於色相的空寂安靜，才讓人有所見識感悟相對的真理。才是“應無所住，而生其心”這句話的真正含義。在佛教的歷史中，除老天安排的惠能一人，獨得此句話的真正意義外，佛門之中，再無人能真正能領悟“應無所住而生其心”！尤其是末法時代的佛教徒，更是無人能知此言至簡至白又至深的奧義。今天的佛教，滿門皆是如巫婆唸咒般的聒噪自欺的兒戲之眾。號稱“四大五蘊皆是空”的佛教徒，若不能做到心空無念的放下萬緣，就不是真正意義的佛教徒！充其量也就是自娛自樂的傻孩子。那些以所謂頓漸根器的辯解，也只是為掩飾自己愚痴尋找的託詞。佛說應無所住而生其心，與道說無為無所不為，從本質上說，就是意義完全一樣的不同說法。因為，修行的人，只有徹底的放下我執我見，才會得天獨厚的惠顧，而有相對真知灼見的真正覺悟！若不能從根本上放下自我，則永無覺悟之日，更永無真正的覺悟可言！

“應無所住，而生其心。”是金剛經之精髓，是六百卷般若經之精髓，亦是佛教三藏十二部之精髓！諸佛用之化度眾生，眾生依之圓成佛道。迷之昧之輪迴六道，明之證之解脫生死。修行者可不明乎？

“應無所住”即一切不住。不住五蘊、六入、十二處、十八界，不住空，不住有，不住生死，亦不住涅槃。不著一切相，無一切心（妄心），豎窮三世，橫遍十方，皆無住著，達到無相、無念，即無所住。“而生其心”，其心非指身內肉團心，亦非妄想分別之意識心，而是清淨心，即佛心，即妙明真心，亦即真如、菩提、大圓覺，亦曰如來藏，亦即諸法實相，實相無相，故離一切相，方證此相。此心在聖不增，在凡不減。心、佛、眾生三無差別，此心雖一，然聖、凡有差，唯在迷悟之別耳！

無始以來，眾生輪迴六道，流浪生死，皆因一念不覺，（妄動無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。）著相生心，妄念不止。念念遷流不息，心生種種法生，法生種種心生，造種種業，陷於此惡性迴圈之輪迴怪圈，不能解脫。諸佛如來所以出興於世，皆因此一大事因緣故！世尊於菩提樹下，睹明星而悟道時說：“奇哉！奇哉！眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”金剛經雲：信心清淨，則生實相。又云：若見諸相非相，即見如來。又：若以相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。壇經雲：不著於相，則法體清淨。楞嚴經曰：狂心頓歇，歇即菩提。在在處處將此眾生轉凡成聖之不二法門和盤托出。故知諸佛舍此無以度眾生，眾生舍此則不能了生死！

“應無所住，而生其心”出自《金剛經》第十品 ——莊嚴淨土分

“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”。

虛雲老和尚說這句話是《金剛經》的總骨，明白了這句話，也就明白了整卷經文。當年惠能大師鬧市賣柴，聞聽老者誦經，當聽到這一句時，心有所悟，經老者介紹，投奔五祖弘忍大師，舂米八月，一偈明心，五祖暗示他半夜入丈室，用袈裟遮窗，講解《金剛經》，當講到“應無所住而生其心”時，大師言下大悟。

“應無所住而生其心”，應是應緣，無所住是無所粘滯，應一切事緣無所住，自生清靜之心。心有所住即不能空靈，不論何時何處都應該無所執著，才能任運自然，所以佛說“應無所住”；而佛法不是斷滅法，又要起用，故佛又說“而生其心”，應無所住是體，而生其心是用，用不離體，體不離用；應無所住不執有，而生其心不落空，既不執有又不落空，才是中道之義。

我們修行不是什麼都要放下，是要進取而不執著。“應無所住而生其心。”無所住，是沒有執著;而生其心，是要有進取心。要發心幫助一切眾生解除煩惱，從輪迴中覺醒，但心中不能執著於眾生相，也不能覺得我在度眾生。

心不是不生，而是要生“無所住”心，這個心不要停留在任何事物上。儘管應緣做事，而內心一無所住，於心無事，於事無心，就像懶融禪師說的：“恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。”這是這一句經文最好的詮釋。

菩薩不住相！我們的思想也不要停止在一個相。舉例說明：“羊”可以是指一隻羊，也可以指一群羊，又可以指所有羊。“有狼吃羊的自由就沒有羊不被吃的自由！”這話沒錯。可是要從“人相”看問題，實際上狼只是吃掉了“一部分羊”，跑得快很機靈的羊存活，有助於物種的進化。

這句話我領悟了好幾年，把我的體會跟大家分享: 其實很簡單，咱們這些世俗凡人的心，每天都住在功名利祿之中，喜歡聽順耳的話，喜歡吃美食，喜歡看美女，喜歡舒服，我們這顆本來清淨的心無時無刻不被美女、美味、美言 以及這花花世界勾引，就像磁鐵一樣把亂七八槽的沾在心上，遮蔽了本來面目；所以，要不住任何的塵與境，就是心不隨塵動，心不隨境轉，始終保持如如不動，就生了那真心清淨的本來面目。

是【應無所住，而生其心】。原文意思：應該無所住著，別因為有住著而去生這個住著之事的心。

朋友們，理解的跟我一樣嗎？別以為這個心，是什麼心了？還是佛心了？連佛心都沒有。

這一個句式，很迷惑人，一般人都給弄糊塗了，會誤認為是應該無所住著，而生什麼心。所以本提問作者挺聰明的，句子摘錯有理。這句話如加個字，就非常明顯了，如“不應有所住，而生其心。”

我們來看一下原文。

金剛經第十品：佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。

原文解釋下：佛對須菩提說，你怎麼想呢？如來之前在燃燈佛那裡，有學得了什麼法沒有？ 須菩提回答說，沒有吧，世尊，如來在燃燈佛那裡，對於法來說，也沒得什麼法。 須菩提，你又如何想呢？如菩薩會認為他在莊嚴佛土嗎？ 不會，世尊，為什麼呢？真正莊嚴佛土的，不會認為是在莊嚴，也一樣是在莊嚴。 佛說，所以啊須菩提，諸佛菩薩，就是這樣的清淨心，不應該住著於諸形態形式來生分別之心，不應該住著於聲香味觸法五官感受來生分別之心，應該無所住著，不因沾染分別而去生那份分別之心。

我就著原文解釋啦，文筆表述有不詳盡，請理解。

其實，如果結合原文的話，【應無所住而生其心】，也就很好理解，不會說差一個字。所以，現在特別怕心靈雞湯式的摘字斷句，導致斷章取義。

看了下大部分人都是從世間法的角度來回答這個問題。

當年六祖慧能大師就是在路邊聽人讀到《金剛經》中的“應無所住，而生其心”而有所體悟，這才有後來的六祖拜師五祖的經歷。

請問，六祖之後，還有誰能做到無所住而生其心？

答案，目前似乎沒有！

因為這是第一義的最高境界！

延載元年京中來了一個女人，自稱為活菩薩，能知他人心事，所言皆應，轟動一時，武則天召見與之相談，所言皆驗，因此留住宮內。

當時有一位大安禪師來京，武則天迎請入宮問道，並令那位自稱是活菩薩的女人出來相見。

大安禪師問道：“聽說你善於觀心，你能知我的心現在何處？”

女人答道：“你的心現在塔頭相輪的鈴檔中。”

稍停一會兒又問在那裡？

女人又答：“在兜率天彌勒宮中聽法。”

一會兒禪師再問在那裡？

女人答道：“在非非想天。”

三次所言皆對，武帝大悅。

過了一會，大安禪師再問我的心此刻在那裡？

女人竟一無所知，答不出來。

大安禪師大聲斥道：“你還自稱是聖菩薩，我心置阿羅漢地，你就不知道，若至菩薩地，諸佛地你何由能知？”

該女辭屈慚懼，現出原形變作妖狐下階而循。

從這個故事中可以得知，有它心通的小神通都不能知道第一義的奧妙所在！

普通人的妄想意識心又怎麼能猜測到呢？

在懂汽車效能，在懂專業知識，在懂駕駛理論，沒駕駛汽車也談不上會開車。應無所住而生其心，是佛陀實證的功夫，六祖能駕駛，我講半天也只是說說而已，反正做不到。

先不說什麼意思，請先把字寫對。

有時真懷疑是不是故意錯寫，來引誘我等上來糾正。

若真是那樣的話，擅改經語，後果很嚴重，要知道啊。如果不是，只是馬虎所致，那還是“長點心吧”。

一分誠敬，一分收穫。沒有誠敬，終無所得。

原經句是：“應無所住而生其心”！

看了前面的解答，這是我最想說的一句話。

大家知道《大藏經》吧？古人為什麼不把佛法列入四庫全書而獨立歸藏呢？

除了對佛法的特別尊重之意，更多的原因是，古大德知道，佛法不能混同於其它學問。

因為根本方法上是背道而馳的。用不太準確的比喻來說，佛法修學的根本方法是“放下”，而其它學問之法都是“拿著”。

放下，即無所住。拿著，即是有住。

無所住即無，無是妙有。妙有即無住所生心，這是從無到妙有。

而有住，是有。拿著，是從有到有。這個“有”，不是“妙有”。

《金剛經》中的這一句“應無所住而生其心”，正是佛法修學的根本之路。若不明白這句話的意思，學佛就只能搞成佛學了。而佛學之路永遠走不進佛法大門，世智聰辯只能增益邪心！

那些拼湊一些佛學理論上來回答的大俠還是慎重點吧，對因果存點敬畏心好。

怎樣才能真正理解這句話呢？

我說了，仍然是我的，不是你的。相反，我若全說了，則堵住了你的“悟門”。

要想自己領悟這句話，最好的辦法就是一個字：“行”；二個字：“放下”。

行，即行動，即修行，即做到。

放下，不是放下工作，不是放下生活，更不是放下責任，而是放下分別、放下執著。

行即是放下，放下即是行。

放下的是煩惱，行的是清淨心。

最後，想特別補充一下，唸佛人應如何理解“無住生心”呢？

唸佛人也是在實踐“無住生心”。

首先是要念。唸佛時，注意力集中在佛號上，這就是在放下。當唸到“念而無念”境界時，即是無住。

唸佛人無住時生什麼心呢？也是生慈悲心、菩提心。

有人擔心自己根基淺薄，沒信心做到“無住”怎麼辦？

唸佛是最好的辦法。因為佛號功德不可思議。特別是念阿彌陀佛，這是佛中之王，光中極尊。唸佛，能得佛加持，享佛福德，功夫提高得快。將來臨終得佛來接，經佛光注照，能瞬間提升境界層次，更有把握。

南無阿彌陀佛！

首先小小的糾正一下，應是“應無所住，而生其心”，而對於“應無所住，而生其心”出自《金剛經》，是《金剛經》的精髓之一。因此，我們先對《金剛經》進行了解。

《金剛經》是佛教中大乘佛法的經典，屬於《大般若經》中的第九會。一般所說的《金剛經》是由羅什所譯《金剛般若波羅蜜經》，後由三論、天台、華嚴、法相、禪、真言等各宗加以拓展。

應無所住，而生其心，其大意為不論處於何處、何境，心皆能沒有所執著，而自然起，才能隨時應運自在，掌控大局，同時也能悟的真理。而“應無所住，而生其心”的關鍵在於“住”與“心”，“住”其意:人對世俗、物質的留戀程度，“心”指對佛理禪意的領悟。

這是我對“應無所住，而生其心”的理解，透過通俗易懂的手法描寫出來，而並未從禪語的角度去深度的剖析，也希望有深度的朋友一起來探討。

一句話回答：據祖師大德及個人體悟，“應無所住”是指心不住於任何境界，即心中無物，甚至連自己都沒有了，這是一種定境，但不是真的禪定，只是一種枯定，所以還要在這個基礎上“生其心”，也就是在心中無物的前提下，這個心不能對外境毫無反應，而是清清楚楚，明明白白，且毫無執著，這才是真正的禪定。

六祖慧能語“菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？”

五祖弘忍於此偈語，知六祖已悟無住本性之體，而未明生心起用之妙，故令三更入室，傳經至“應無所住，而生其心”二句，六祖大悟體用不二之理；後來即依此教化學人，大振宗風。

瀏覽了一些佛家資料，關於這句話的參悟大多也是“體用”方面，也有很多說的是“住”與“心”的佛意，也有是從大乘佛教和小乘佛教方面進行分析理解，但是在我看來這些在根本其實都是相通的。本人不研究佛經，很難從佛家角度去理解這句話的意思，現在只從自己的感悟來說一下對這句話的理解和感悟。

應無所住而生其心，在我看來，通俗的說法就是無慾無求反得天下。我們經常講一個詞叫做“放下”，還有一種境界叫做“捨得”，與問題中的這句話本就是同根同意的。無所求，無所執念，便是斬斷世間三千煩惱，便生真正佛心，慈悲為懷，普度眾生，不以眼前為執著，那就是真慈悲了。

其實這句話乍看起來倒是矛盾不少，我已然超脫凡事，又怎麼會生出“心”來呢？這本心又和當初的心有什麼不同？有人為避俗入佛門，追求本心，有人酒肉穿腸卻也立地成佛，這就是我所理解的“本心”，心與之人，不是在於肉身如何的，而是在於你的本心。一人念萬千經書，施千萬善事，不見得可解脫本身，這本身就是一種執念，其中種種並非本心所出，而是作為“交換”，有所求；而有人蠅頭苟利，目不識丁，卻又極容易識破玄機，頓悟成佛，這是由心生。世人局於世俗紅塵，又不可單憑一心行事，所有言行皆由肉體呈現，所謂“相由心生”，世間萬千相，便有千萬“心”，其中有多少是本心行事。

我們且不論佛法如何說，我們畢竟不是否門子弟，並非做學術，只求所聞所見對自己有所啟發，就如同這個問題本身，我們不強求“知”，那就不再是執念，反倒是越是細嚼慢嚥，旁徵博引，整個面紅耳赤，這就是“有所住”了，反倒是放下這些，用自己的理解去感悟，說不定能有所領悟。在執念的同時，你的執念已經蒙上了你的眼睛，束縛了你所有的自由。

住名主人，不住為客！人生下來就像一個開旅館的，透過眼耳鼻舌身意認知世界，這個認知都是客，而開旅館的你就是你的妙明圓心！但是你還要把你開旅館的心也無住，或許這就是無所住而生其心！

這和亞里士多德要求思想須保持一種高貴態度的觀點是一致的，他所說的高貴性應即在於擺脫一切特殊的意見和揣測，而讓事物的實質當權。

在思維內即直接包含自由 ，因為思想是有普遍性的活動，因而是一種抽象的自己和自己聯絡，換言之，就思維的主觀性而言，乃是一個沒有規定的活潑自如的自在存在，但就思維的內容而言，卻又同時包含有事情及事情的各種規定。

佛教的這句名言和思想上的謙遜或卑謙態度也是一致的。謙遜或卑謙在於不附加任何特殊的特質或行動給主觀性，所以就內容來說，只有思維深入於事物的實質，方能算得真思想；就形式來說，思維不是主體的私有的特殊狀態或行動，而是擺脫了一切特殊性、任何特質、情況等等抽象的自我意識，並且只是讓普遍的東西(也就是老子的"道")在活動，在這種活動裡，思維只是和一切個體相同一。在這種情形下，我們至少可以說思想是擺脫掉驕傲了。

要想知道無所住，而生其心，是什麼？

只要知道：有所住，會生什麼心？就可以了，因為它的反面就是答案。

比如：過度喜好會生貪心；

貪心不足會生煩惱心；

由於過分偏執某些方面，對於其它領域就會陌生，所以會變得愚痴無知：

無知必然導致疑惑重重，疑心重，疑惑多等等。

所以，有所住，就會生起種種煩惱心，以及種種的惡性迴圈。會使眾生困惑、煩惱、糾結、無奈、空虛、無聊、抑鬱，等等不良反應。

只有無住，才能生起種種好心，擁有好心態，實現良性迴圈。

這樣就會使人生走向正軌，使生命走向進化昇華之道。

無我的存而生心，如果有我相人相壽者相眾生相就處處著相生分別心，菩薩者眾生即我我即眾生無有分別，世間萬相皆因緣而現是隨時變化的，若著住於表相於修行菩薩道相去甚遠了。