上善若水。

善：在這裡不是人倫道德人性良善的善，也不是善於的善。在中國傳統文化中的善，是“至性至善，大道天成”的善，至性是合一的真，至善是本我的表達，正所謂“大學之道在明明德在親民在止於至善”。總之，合於道為善。上善是接近於道，還不是道。上善就是上等的合於道。

上等的合於道的狀態，就象水一樣。老子藉助對水的描述，讓人們更好理解“道”。

水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。

上善象水的樣子，那麼，水是什麼樣的呢？水為什麼得到老子上善的評價？

水利萬物，幾乎所有解讀都解釋為“水滋潤萬物生長”。如果是“水利生物”，可以這麼說，但是原文是“水利萬物”，水能滋潤一塊金屬生長嗎？恐怕塑膠，傢俱，玻璃，布料，肉類，陶瓷，都不需要吧。萬物是個整體概念，有形質的可見的物質。

好吧，如果把萬物理解為生物，也不是所有的水都能滋潤生物生長，海水開水不能滋潤植物生長，毒水也不能滋潤動物生長。

利：實體佔據。道德經中的利，有利器，利益等意思，只有兩處不一般。有之以為利的利，是實體佔據的意思，有了這個實體才會有相對的無。在本章也是同樣的意思，是使之實體佔據，利萬物的利是讓自身以外的事物比自己居於更優勢的位置存在。

水的善，也就是水接近於道的表現，是讓萬物都處於比自己有利的位置，讓萬物更優勢地存在，而不去爭奪被萬物佔據的這個空間。在常態下任何水都是以柔弱無爭的姿態出現的，用什麼形狀的容器去盛水，水就是什麼樣子。往水裡放一塊石頭，水就讓開空間讓它進入，水不去與石頭爭奪空間，而是繞著走。反之，萬物卻不能這樣，例如一塊石頭不能輕鬆地進入一塊木頭。

水總是順其自然，不與萬物爭，也不挑選流向。眾人所惡的低下髒汙之地，水照樣流入。正是由於水這種不爭的特質，所以老子說水接近於道的狀態。受國之垢，受國不祥，就是這個道理。

前一句講上善的狀態象水，在本句裡講水之善的表現是“利萬物而不爭，處眾人之所惡”，因為不爭所以居眾人之所惡，這是水接近於道的原因。其他人都在爭，你不爭，你就會處於所有人都不想去的位置。

水憑藉不爭而居下的表現，非常接近於道。

道的根本體現是常人不可見的高維度能量態，可見，水的表現是非常接近於這種能量態的，這種無邊界無形質的能量態的細微就是“妙”。而無中生有的物質的前提就是有“徼”（邊界）。有邊界就會有分別和相對性，這是離道的。而聖王合道，就應該追求無分別的狀態。

老子總是根據自然現象或常識推匯出天道規律，進而建議君王遵循天道。

道生萬物，但不與萬物爭。水不與萬物爭，所以幾於道。同理，王效仿道，王御萬民，王不與萬民爭。

要想理解“善”，首先要理解“德”，要想理解“德”，首先要理解“道”。

這些字都是形而上的，很難用形而下的學問來闡述，更多的是需要去感悟。

道可以按照簡易、不易和變易的方式去理解。

簡單理解，道就是那個不以任何人和事的意志為轉移的，一切事物執行背後的總規律。

而德就是按照這個總規律（道）去做事。

善就是按照這個總規律（道）去做事（也就是德），然後做的比較好的。

簡單說，如果道是“車”，德就是會開車，善就是會開車而且開的比較好。

所以，上善若水，講的應該是水按照自然規律去執行，且執行的比較好。

所以，善並不等同於善良。人之初，性本善——講的應該也不是人出生下來就是善良的。

而是人剛出生的時候，是最懂得遵循客觀規律去做事的。

其實我們善於觀察的話，小孩子做事就是遵天道的，只是我們不理解而已。不單不理解，還經常妄加干預。

《道德經》裡另外一句講：水善利萬物而不爭。這裡的“善”也一樣，講的是水非常懂得按照客觀規律去利萬物。

什麼是懂按照客觀規律去利萬物呢？我們也經常說一句話，叫：好雨知時節。就是這個意思，真正好的雨知道什麼時間下，下在哪裡，下多少，下多長時間......

日常我們有很多人，經常好心辦壞事，不是他不善（善良），而是他不善（遵道重德，能夠按照真實的規律去做）。

“上善若水”出自《道德經》第8章：

——最善於為道之人（孔德之容，唯道是從），其性若水（天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝）。水善於利益萬物，不與人爭（天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭），處在眾人所不喜的卑下之處（受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王），所以接近於道。

為什麼水最接近於道？根據老子的描述，道的兩點最重要特徵，同時也是水所具備的：

第一：利益萬物。水在地球上無處不在，生命正是依賴著無處不在的水而得以生存，而道也是如此：“道生之，德畜之”，“大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭”。

第二：水往低處走，永遠不與物爭，永遠處在最卑下、最不惹眼的地方，這一點最接近於道“視之不見，聽之不聞，搏之不得”的特點。

老子說，水幾於道，而不說水同於道，原因也就在這裡。道是最低調的，低調到無形，你根本看不見，聽不到，摸不著，而水是有形的，無法完全表現出道的這一特徵，它所能做的，就是永遠讓自己位處最低，所以說是“幾於道”。幾是接近的意思，如：幾近，幾就是近，近就是幾。

人們常說，道家低調。道家為什麼低調？因為道的屬性就是如此，人既然要取法於道，當然就應該低調。你看道家兩位代表人物老子和莊子，自己的生平就很模糊，後代子孫更是讓人無從知曉（視之不見，聽之不聞，搏之不得）。哪裡像孔、孟二位，兩千多年過去了，他們子孫後代的譜系依然記載得清清楚楚，有條不紊。

除了以上兩點，水還有一個重要特徵，跟道幾乎相同，是老子沒有說出來的，就是水永遠不死。道是不死的（穀神不死），而自然界中的水，也永遠只在液態、氣態、固態三者之間互相轉化。你可以改變水的狀態，但你就是無法消滅它。水的這個特性也是值得人學習的：只要生命存在，精神永遠不死！

《道德經》中，“上善若水，厚德載物”，何為“上善”？

大家好，我是每日學佛，我的回答是：在生活中，很多人經常聽到“上善若水”這個詞，關於這個詞的意思，相信很多人並不知道，更多的只是聽說過。

“上善若水”語出自《道德經》，原文是這樣的：上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道，在老子這本書中說到水和太陽一樣，都是任何物質生存的基礎，但是這麼重要的水從不和別人爭論高低，這是上善的體現。

而若是兩個字告訴我們要學習水的柔情，不能覺得自己很厲害就變得很清高，覺得誰都比不上自己，所以要成為上善，就要不求回報，一直努力去做事，水身上有很多地方可以讓我們學習，水看似無力，自高處往下流淌，遇阻擋之物，耐心無限，若遇稜角磐石，既可把稜角磨圓，亦可水滴石穿，水能上能下，上化為雲霧，下化作雨露，匯涓涓細流聚多成河，從高處往低處流，高至雲端，低入大海，水這種能屈能伸，以柔克剛的精神是值得我們每個人都去學習的。

對於上善若水這個詞，許多人卻不是很理解，很多人以為這個詞就是說，善良就像水一樣一直存在呢，但是，其實它的意思並不是這樣，它的意思是說我們不僅要學習水身上的精神，更要理解不爭和感恩，唯有不爭，方能得道，‘上善若水，厚德載物’，讓我們都試著以一顆感恩的心，以似水的柔情，對待周遭的人和事吧，你在幫助別人的同時，也是在成全你自己。

水好呀！澈見魚蝦，濁不見底，高處不驕，谷處不餒。象宇宙豪邁無疆，柔如鏡，湧澎湃。即可無限放大，又可有限縮小。上善無私。受益於萬物不惜。厚德無底限，德品高尚者，是無堅可催者。厚重無可估量。