春秋戰國時代是我國各種思想的爆發時期，諸子流派之多，後世罕見，史稱“百家爭鳴”

一方面是文人相輕，另一方面會涉及利益關係，因為很可能國君採用了一種學術思想治國，就會拋棄甚至打壓其他，比如秦一統後的“焚書坑儒”，漢一統後的“罷黜百家，獨尊儒術”

所以學術爭論中就免不了壓低對方，甚至互黑

所謂“孔子見老子如龍也”，很可能出自道家的記載，還可能是杜撰的。

原文如下：

“孔子去，謂弟子曰： ‘鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矢 。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！’ ”

大意應該是老子的學說讓孔子覺得捉摸不定深不可測，春秋戰國龍的地位還沒有後世那麼神聖，所以不是見到皇帝倒頭就拜那種權威，而接近於道學比儒學難度大的意思

所以這段文字也不算道家黑儒家，只不過說我的祖師比你的祖師厲害那個意思。

如果上面那段是阿Q式的精神勝利，那麼下面這段文字就是高階黑了

“……丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！”孔子再拜，趨走出門，上車，執轡三失，目茫然無見，色若死灰，據拭低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：“今者閥然數日不見，車馬有行色，得微往見蹠邪？”孔於仰天而嘆曰：“然。”柳下季曰：“歷得無逆女意若前乎？”孔子曰：“然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎鬚，幾不免虎口哉！”《莊子》

這段文字來自《莊子.盜蹠》，講得是孔子不識時務去勸說大盜“盜蹠”行仁義，結果正碰見盜蹠吃人肝刺身，捱了一頓臭罵，嚇得面如死灰。見到盜蹠的哥哥柳下惠（強盜盜蹠的哥哥，卻是一個著名的賢士，都勸不了盜蹠，更加證明了孔子的迂腐）說：“老虎的鬍子果然摸不得，差點把小命丟了！”

這樣黑儒家，儒家是不是脾氣很好呢？

以上兩個例子比較極端，下面舉一個比較理性的例子，可能是很多人學過的中學課文《荷蓧丈人》：

子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五穀不分。孰為夫子？”植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至則行矣。子路曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也；道之不行，已知之矣。”

荷蓧丈人是個隱士，自然是道家，他對孔子是什麼態度呢？

“四體不勤，五穀不分，孰為夫子？”大意是孔子不夠接近自然，機心太重，當不了老師……明顯看不上。

那孔子對他什麼態度呢？

“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。”大意是荷蓧丈人有才能而不為國君服務，是自私，是不顧君臣大義……明顯也是瞧不上

但是出於大家都是體面人的想法，不會打起來

至於“孔子見老子如見龍”，那多半是一家為了給自己貼金編的段子，而漢朝前期崇尚道家黃老學說，中後期崇尚儒家，所以把這段故事演繹成了一段佳話

說到底還是老祖宗的那句話說的好：“盡信書不如無書”

老子著有《道德經》一書，分為《道經》和《德（儒）經》兩部分，他是大舜子孫，擁有道家傳承自黃帝的貴族學術理論，在當時周公創造的儒教體系中，是道家為主，儒家為輔的至聖先師，被稱之為帝王之術。

老子道家貴族的知名弟子是楊朱，思想以“陰謀”為主，主要傳承的《道經》，雖然是重量級的人物，但講究秘而不宣，所以在社會上反而不太知名。

就像老子的師傅商王朝的商容一樣，本人默默無聞，但教的只有老子這個重量級的弟子。

老子在儒家平民中的知名弟子是孔子，主要傳承的是《德（儒）經》，講究“中庸之道”，思想以“陽謀”為主。

由於儒家理論是面對大眾的，知名度卻後來居上，所以當時楊朱和孔子是齊名的。

楊朱後來對老子“無為而治”的傳承的默默宣傳，培養了莊子的“君無為，而臣有為”思想，透過道儒兼修的荀子傳授給韓非子的“君無為，法無不為”思想。

孔子的“中庸之道”仍然是對道家“無為而治”的儒家解釋，也可以說是一種“一氣化三清”的說法。

老子的道是“人”道，貴族成“神”之道。

孔子的道是“民”道，奴隸成“人”之道。

所以他們的思想，道不同，不相為謀，各自有各自的一片天地。

老子是中國思想文化之元祖，是中國思想史上最偉大、最有高度的思想家。老子和孔子都是中華文化的奠基人，但老子似乎沒有孔子那麼幸運。孔子的生平事蹟，史書上記載很多，每年的9月28日，孔子誕生的這一天，世界各地的華人都要舉行祭典紀念孔子。而老子何年何月何日生，沒有人知道。甚至有沒有這個人，都有人懷疑。“道隱無名”，這或許正是老子要達到的境界。被人紀念和崇拜，多少是對紀念者自由的干涉，難免有虛偽和作秀。而孔子被後世尊為“大成至聖先師”，受歷代敬仰、膜拜。但是兩人的文化人格差異極大。

“老子”是人們對他的尊稱。老子姓李，名耳，字伯陽。“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。相傳老子氣質稟賦與眾不同，他諳於掌故，熟於禮制，做過周朝的“守藏室史”（相當於現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長）和柱下史（相當秦漢的御史）。老子在周都洛陽住了很久，見到了周王朝的衰微。公元前520年，周王室發生爭奪王位的內戰，老子受到牽連而被罷官。老子深感人世的險惡，就離開了，“自隱無名”，流落四方。

公元前４７８年９月的一天，９３歲高齡的老子西行去秦國。經過函谷關時，關令尹喜透過占卜預知會有神人從這裡經過，就命人清掃了四十里道路迎接。果然是老子來了。尹喜說：“先生您就要隱居了，以後就聽不到先生的教誨了，就請先生勉為其難著書傳世吧！”老子在中原一帶都沒有傳授過什麼，他知道尹喜命中註定該得道，就在那裡作了短暫停留，寫下了千古名篇《道德經》。之後，老子西出函谷關，過流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，沒有人知道他最終去了哪裡。

孔子曾到周都，向老子請教禮制。公元前五世紀的某一天，孔子乘坐一輛破舊的牛車，顛簸著進入周都洛陽城。他此行的目的是為了觀看“先王之制”，考察“禮樂之源”，學習“道德之規”，因此，拜訪熟於禮制的王家藏室史官老子是此行最重要的安排。孔子在完成此次考察之後，說了一句流傳後世的話：“鬱郁乎文哉，吾從周。” 周代的禮儀制度是在參照了夏代和商代的基礎上制定的，孔子主張用周代的禮儀。可見他此行確實是受益匪淺的。

孔子拜見了老子。老子問孔子讀什麼書，孔子說在讀《周易》，並說聖人都讀這本書。老子說：“聖人讀它可以，你為什麼要讀它呢？這本書的精髓是什麼？”孔子說：“精髓是宣揚仁義。”老子說：“所謂仁義，是一種惑亂人心的東西，就象夜裡咬得人不能睡覺的蚊蟲一樣，只能給人們增加混亂和煩惱罷了。

你看，那鴻鵠不用每天洗浴羽毛就自然雪白，烏鴉不用每天染墨而自然漆黑。天自來高，地自來厚，日月自來就放射光芒，星辰自來就是排到有序，草木生來就有區別。如果你修道，那就順從自然存在的規律，自然就能夠得道。宣揚那些仁義之類的有什麼用呢？那不和敲著鼓去尋找丟失的羊一樣可笑嗎？”

老子又問孔子，“你覺得自己得道了嗎？”孔子說：“我求了二十七年，仍然沒有得到啊。”老子說：“如果道是一種有形的東西可以拿來獻人，那人們會爭著拿它獻給君王。如果道可以送人，人們就會拿它送給親人。如果道可以說得清楚，人們都會把它告訴自己的兄弟。如果道可以傳給別人，那人們都會爭著傳給自己的子女了。然而這些是不可能的。原因很簡單，那就是一個人心裡沒有對道的正確的認識，那道就絕不會來到他的心中。”

孔子說，“我研究《詩經》、《尚書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》，講說先王治國之道，深明周公、召公成功之路，我以此謁見了七十多個國君，但他們都不採用我的主張。看來人們是太難說服了！”老子說，“你說的‘六藝’全都是先王時代的陳舊東西，你說那些又有什麼用呢？你現在所修的，也都是些陳舊的東西。”

孔子請教完了周禮，就決心回到魯國不折不扣地恢復周禮。老子對此持保留意見。因為禮雖是必要的，但要全面恢復周禮，恐怕是無法辦到的。世易時移，一些周禮已不適合當時的情況了。因此老子對孔子說：“你所說的這些人，他們的屍骨都已腐朽，只是他們的言論還在罷了。並且君子遇到合適的政治時機就從政，時機不合適就象蓬蒿一樣隨遇而安。我聽說：善於經商的人把貨物密藏，不讓別人看見，雖然富有卻象什麼也沒有。德高的君子往往象個愚鈍的人一樣毫不外露。你應該去掉你的驕氣和慾望，去掉你所表現出的姿態與神色，去掉你那過於苛求的志向，因為這些東西對你沒有一點好處。我所要告訴你的就是這些。”

孔子不知該如何回答，但他並沒有放棄自己的志向：大丈夫當“明知不可為而為之”。在參觀完了其它地方之後，孔子就向老子告辭，帶著既有點興奮又有點失落的心情離開了周都洛陽。興奮是因為問禮的收穫，失落是因為老子的勸告。而在他身後，洛陽東關留下了一塊“孔子入周問禮碑”。

孔子從老子那兒回來，三天沒有說話。子貢很奇怪，就問老師是怎麼回事。孔子說：“鳥，我知道它能飛；魚，我知道它能遊；獸，我知道它能跑。能跑的，我可以用網去捉它；能遊的，我可以用絲線去釣它；能飛的，我可以用箭去射它。至於龍，我不知道它是怎麼乘風雲上天的。我今天見到老子，他就象龍一樣深不可測啊！”

這便是度人的覺者和人世中的思想家的根本區別。所謂“道不同不相為謀”，指的就是這種情況。老子之道，微妙難懂，是神的教化；孔子之言，只不過是人的學問，是規範人類行為道德之法。

孔子是老聃的弟子，這一點是確證無疑的。雖然很多學者對這一點表示懷疑，但是從諸多古書中，包括《水經注》，包括邊哨的一些東西上都有記錄，說孔子一生至少有三次拜會老子。第一次大約在孔子17歲，見老子問禮。第二次就是《史記》記載孔子34歲這一年，被魯昭公委派到東周首都洛邑拜老子，問道、問禮。第三次就是莊子記載，孔子為官前後，大約50到51歲，曾經到宋國沛地，見老子問學，那麼因此孔子作為老子的弟子，應該是可以確證無疑的。

孔子的文化品格極為積極，最能代表孔子文化基調的是論語中的一句話，叫“知其不可而為之”。這句話就是我們平常所說的明知其不可為而為之這句話的原話。他的意思是說，我明知道我做不到，我都會努力做下去。它表達的是一種積極參與社會改造的文化態度。因此後世學者總結孔子學說用兩個字，叫“入世”，進入的入，人世的世。

老子卻恰恰相反，它的文化品格極端消極。最能代表老子文化品格的是在道德經中不斷出現的六個字，叫“無為而無不為”。它的意思是：我一無所為卻無所不為。換句通俗的話說，就是我什麼都不做，卻把什麼都做成了。我們今天聽起來覺得這句話很荒誕，可老子的意思是：道派生了天地萬物，卻沒有任何人見過到有任何多餘的動作，這叫無為而無不為。

我們從這句話中就可以看出，老子的文化品格極端消極，消極到一無所為的狀態，這也是為什麼後人對老子的文化基調作了一個總結，跟孔子的總結恰恰相反，叫出世，出離人世的含義。

這也就是為什麼司馬遷在史記老子傳中專門加了一句話，叫：道不同不相為謀。指的就是孔子和老子之間的“道”是不同的，儘管二者是師徒關係。孔子34歲這一年，被司馬遷詳細記載，到洛邑拜老子為師。《史記》上有一段記載，我們會看見老子和孔子的對話。

我們看司馬遷記載，孔子34歲見老子的時候，老子跟孔子的對話。

老子曰：子所言者，其人與骨皆已朽矣。

大家注意，老子對孔子全是訓斥的話，批評的話，鼻子裡出的全是冷氣。他這段話的意思是說，孔子你說的那些你總是掛在嘴邊的，那個人死的連骨頭都已經朽掉了。你提他幹什麼？這裡所說的孔子常提的那個人，就是周公旦。

司馬遷評價儒道紛爭時曾說：

世之學老子者，則絀儒學；儒學亦絀老子。道不同不相預謀，豈謂是也？！

意思是說，世上崇尚老子學說的人，都想除掉孔子的儒學；同樣，信奉儒學的人，也想除掉老子學說，這就是“道不同不相為謀”的真實寫照。正所謂：一山不容二虎，除非一公和一母。

即便孔子和老子的文化人格如此迥異，但他們在一點上是相同的：就是他們都主張朝後看。老子主張退回到原始氏族“小國寡民”的時代，孔子主張“克己復禮”回退到周代的樣子。都是號召人們往回退，只是兩者的深度不同，老子則更深遠。因此司馬遷在《史記》中說老子和孔子“道不同不相為謀”。

文化人格一半是由基因構成的，一半是文化構成。兩個人的人生差別很大，孔子是積極的社會活動家，老子是淡泊、虛靜的思考者。因此，孔子總體文風表達著積極，而老子整體文風表達著消極。

務實者出經驗、務虛者出思想。孔子前半生奔波求學、辦學求生、結黨求官，後半生，官場沉浮，直到晚年才回到魯國沉澱下來做學問。而老子半生史官、半生漂泊，只見思緒不見人。

孔子見過老子，認為他是神龍見首不見尾的人物。這樣一個大思想家，為什麼他的思想在當時就少有人崇尚和傳播，以至於他到底是誰，什麼年代的人後來者都不甚清楚呢？孔子認為，老子的思想是屬於智者和賢者的，過於高深幽遠，這樣的思想愚者和不肖者難以理解，更難以踐行。所以，孔子自己儘管也算是老子的學生，卻並不推崇老子的思想。孔子認為，“中庸”才是至高的美德，“扣其兩端，用其中於民”的才是真正的聖王。

後世的先賢古聖中，最得老子思想精髓的兩個人，一個是莊子，一個是韓非子。

莊子是老子道家學說最傳奇的繼承者。《莊子》一書，十萬餘言，都在闡述傳承，並且在一定程度上升華了老子的道家思想。莊子評價老子是“古之博大真人也”。

韓非子的思想著作《韓非子》一書裡，就有《解老》與《喻老》兩篇，寫得都非常好。可見韓非子是非常認可老子思想的。韓非子是法家的代表人物，而法家是道家的一個支流，可見老子的思想是多麼的深邃。

再看一些世界名人對老子是怎麼評價的：

唐太宗李世民：在諸子百家中堪稱老子天下第一！

朱元璋：萬物之至根，王者之上師，臣民之極寶。

孔子：老聃，真吾師也！

范文瀾：老子是傑出的無與倫比的偉大哲學家。

日本學者湯川秀樹：早在兩千多年前，老子就已預見到了未來人類文明所達到的狀況。老子似乎用驚人的洞察力看透個體的人和整個人類的最終命運。

德國傑出學者尤利斯·葛爾：也許老子那個時代沒有人真正理解老子，或許真正認識老子的時代至今還沒有到來。

俄國作家、思想家、哲學家列夫.托爾斯泰：孔子、孟子對我的影響是巨大的，而老子對我的影響是最大的！

不過老子的思想在中國古代讀書人中的影響很大，特別是對那些有大智慧的讀書人影響很大，其影響在一些人的身上，在一些時期裡，甚至超過了儒家。可以這樣說，中國古代的有大智慧的讀書人中沒有純粹的儒家，也沒有純粹的道家，他們亦儒亦道，外儒內道，壯則儒，老則道，治則儒，亂則道。溯其源，儒道都發端於巫史文化，本來就是一對親兄弟。

林語堂在《老子的智慧》中寫道：“西方讀者都認為，孔子屬於‘仁’的典型人物，道家聖者——老子則是‘聰慧、淵博、才智’的代表。”在孔子的名聲遠播西方之前，西方少數的批評家和學者，早已研究過老子，並對他推崇備至。”在恭謙良善、持節守中的儒教之外，老子以其凝斂、含藏、內收的智慧，完成了高傲的西方對於神秘中國的全部興趣和完整想象。

近現代西方哲學家、思想家在老子哲學和孔子哲學中受到啟發，找到靈感。英國科學家李約瑟一生研究中國，對中國文化情有獨鍾。在他看來，中國文化就像一棵參天大樹，而這棵參天大樹的根在道家。聯合國教科文組織做過統計，在世界文化名著中，譯成外國文字出版發行量最大的是《聖經》，其次是《老子》。之所以有這樣令人驚愕的翻譯量、印刷量、閱讀量，根本原因在於，它包含著對人類精神世界恆常的思辨和警醒。

　　孔子是國際的，老子是世界的。

　　夫唯弗居，是以不去。信哉！

參考文獻：1.王東嶽，老子為什麼激烈地批評孔子？

其實孔子的話雖然是包含了敬佩之意，崇敬之意，但是同樣也表達出來了自己是理解不了老子的道，如果理解了老子的道，又怎麼會覺得老子的言論和境界就像是雲中若隱若現的龍一般，神龍見首不見尾呢？

孔子的這番話，實際上並非是單純的對老子深不可測的敬仰之意，他對於老子的肯定是是出於他的不理解，因為自己理解不了，自己的認知不能觸達老子的認知，所以孔子退而求其次地承認：老子真乃是神人，連自己也難以看透。而老子難以看透，也正因為老子的道難以被徹底看透。

但說這句話的時候，孔子的心情也並不是“敬鬼神而遠之”的心態，而是一種對於能夠“自圓其說而自己又不能理解的未知”的一種敬佩，可能他依稀也能夠明白，在認識世界的境界上，自己離老子還是有一定的距離。

那孔子和老子的道到底有什麼區別呢？

我們談及哲學的時候，我們總會問自己的兩個問題：

世界的本源是什麼？——世界觀

人類如何去認知世界的本源？——方法論

這兩個基本的問題，其實就已經將孔子和老子的“道”完全的區別開來了。因為孔子的儒家理論實際上並沒有回答這一個問題，換言之，也就是說，孔子的道實際上是迴避回答“世界是什麼”這個問題的。既然迴避這個問題，那麼孔子也自然不會去思考怎麼去認識這個問題了，從而也就沒有方法論可言了。以下是孔子見過老子之後，對自己的弟子們說的一番感想：

孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”

從這段感想我們也可以看出，孔子的確也發揮了自己知之為知之，不知為不知的精神，孔子說他能夠理解鳥獸的行為，所以他能夠預測它們的下一步動作，這指的是孔子能夠理解這個具象的世界，所以不會產生困擾；而老子所說的那個世界，則是一個“形而上”的世界，是抽象的，是對具象世界的抽象理解。孔子覺得老子能夠自圓其說，那麼這其中或許是有一套抽象的規律在的，只是自己理解不了，所以孔子自愧不如。而老子卻能夠用這抽象的規律，來幫助自己解答他心中的疑問，說明老子的境界或許的確是在他之上了。

此時，孔子便選擇了停止，這是因為他的選擇不同，他選擇了具象的人類社會，所以對於這個世界真正的“道”，他敬而遠之。

試想一下，如果孔子真的覺得老子道的境界是高於他的，並且心生嚮往的話，孔子就不會再選擇入世了，而是像老子一樣，隱於山林了去理解這自然之道了。畢竟孔子也說過【朝聞道夕死可矣】這樣的話，對於道的追求，孔子也是很堅定的。

但是孔子沒有這麼做，為什麼？因為孔子並非是真的對於老子的道心生嚮往，而是對老子的道心生崇敬，進而對老子產生了一種深不可測的感覺。

那麼為何，孔子不去選擇他認為境界更高的大道，而是去堅守自己認知的小道呢？其原因也正是由於，如果孔子放棄人類社會而選擇遺世獨立的話，他便完全進入到了一個不確定的世界當中，這個世界完全不同於自己的所熟知的具象的世界，他就像是一個嬰兒一般無能為力，而這個道，其實也的確是無為的。那麼，他自身對於人類社會的價值則無法被髮揮出來了，這是性格使然，孔子和自然之道是無緣的，所以他選擇了他對於人類社會的執念。

人的活法有很多，我們都成為不了彼此！

老子雖然是龍，然而孔子卻是鳳凰。雖然孔子對老子稱讚有加，可是孔子有自己的道，有自己的信仰與追求，他不可能放棄自己的一生所守轉而去做另外一個人。

老子的思想代表了道家的思想，而孔子的思想代表了儒家的思想。

道家是順勢而為，所謂“功成身退，天之道”，在天下事情可為的時候就出來順勢推一把，等到事情成功了，又抽身而退。

儒家的思想是“明知其不可而為之”，也就是說不管天下形勢如何，事情最終能否成功，身為“君子”就應該挺身而出，故而歷來在天下將傾之時儒家總有慷慨壯烈之士慨然赴死。