問渠那得清如許？為有源頭活水來。

“問渠那得清如許？為有源頭活水來。”這句詩出自南宋朱熹《觀書有感》。全文是：“半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。”

一讀誦經典的目的和方法

讀誦經典的最終目的就是《愣嚴經》雲：“攝心為戒，因戒生定，因定發慧。”這個“慧”就是根本智；就是朱熹講的“活水”，泉水的源頭；就是要開發我們自性中的無量智慧。

讀經的方法，唐大圓居士說：“佛法教人，先求根本智，無相無分別。次求後得智，能分別一切法。亦如中國往日教童蒙的讀經，先但句讀，後乃開講，自然開悟。學佛亦應熟誦應讀之經論，不求甚解，即為求根本智。乃熟能生巧，由聞發思修慧，是為後得智。以是比較東西，東方不急求解，是培養根本智，而發達後得智。西方初學即求甚解，是破壞根本智，而失後得智之用。”

江味農老居士在《金剛經講義》中說：“凡欲領悟經中的真實之義，惟在至誠恭敬的讀。讀熟了，常常觀照其一段兩段，或一句兩句。觀照即是思惟。然此思惟，與平常所謂研究大異其趣。平常的研究一種學問，是專以凡情推測，此則不然。雖亦不離文字，然切不可在文字上推敲。即推敲亦推敲不出。必須掃盡一切雜念，澄心靜慮的，將一個心，全注在其上。不在文字上推敲，便是不取非法。卻將全神注在這經上，便是不取法。這個便是修定。久而久之，於一念不生時，性光發現。經中真實道理，自然湧現。這個就是思惟修，才是受持，才能領悟。所以說領悟時，即是得有受用時。讀經要這樣讀法，定慧二學，便一齊修了。還要多多懺悔，求三寶加被。不然，恐或障重，不但不能領悟，即觀照亦做不好了。”讀至十百千萬遍，滿滿地心就定下來；正所謂《楞嚴經》雲：“攝心為戒，因戒生定，因定發慧。”

宋代理學家，儒學集大成者朱熹對怎樣讀書有著精闢深刻的見解：“讀書千遍，其義自見。” “讀書必須成誦，真道學第一義。遍數已足，而未成誦，必欲成誦；遍數未足，雖已成誦，必滿遍數。但百遍時，自是強五十遍，二百遍時，自是強一百遍。今人所以記不得，說不去。心下若存若亡，皆是不精不熟。所以不如古人。學者觀書，讀得正文，記得註解，成誦精熟。注中訓釋文意、事物名件、發明相穿紐處一一認得，如自己做出底一般，方能玩味反覆，向上有通透處。其熟讀精思之學如此。”

經典的含義如湧泉；就像泉水往上面湧，它含義是無有窮盡的。譬如《論語》，它跟世間的書籍的確不一樣，世間書籍你去看一遍，那個意思懂了，你再看第二遍還是那個意思，看第三遍還是那個意思。所以看兩、三遍，不想再看了，為什麼？沒有再新的意思。那是什麼？死水。《論語》不一樣，《論語》你讀一遍有一遍的意思，再讀一遍又有新意思，那個意思永遠沒有止盡的。所以經裡面，含無量義！初學的同修，有些看到這經文太深了，看不懂，不想念了，這就錯了。看不懂不想念，好像那泉水在地下沒有挖掘出來，你再下一點功夫把它挖出來，見到水之後，那個水源永遠不會幹，取之不盡，用之不竭，經就是如此。所以古人講：讀書千遍，其義自見。

現在學東西難，不像古時候，古時候真正有善知識，現在沒有了。所以我們現在的人沒有古人福報大，現在沒有真正善知識。沒有善知識，我們跟誰學？我們只有跟古人學，這是決定不會走錯路，決定不會走上邪道的。換句話說，一定靠得住，跟古人學。我們今天展開《論語》，我們就是跟孔子學，讀《論語》，就是聽孔老夫子給我們開示。他開示，我們聽不懂，聽不懂不要緊，再聽第二遍，第二遍聽不懂，再聽第三遍。你只要不斷的這樣看下去，這部《論語》從頭到尾認真的去讀，不必多，每天念一個小時，念個三年、五年，你決定開悟。你不肯幹，就沒有辦法。

用三年時間，去讀幾十本經典，《論語》、《大學》、《中庸》、《孟子》、《道德經》等等；“讀書破萬卷。”你決定開不了悟，為什麼？看前頭不知道後頭，看到後頭，前面忘光了，你怎麼會開悟？不可能的事情。那真是清涼所講的，不是增長無明，就是增長邪見，這個非常可怕。我們想學道，結果到最後適得其反，我們是背道而馳，這就大錯特錯了。所以希望同修，我們既然發的道心真正想成就，就用古人這個法子，我們從一部經上下手，才能夠有成就。它的意思永遠沒有止盡，這就是湧泉的意思。

古人真正用功是什麼？讀經，一天讀一部《論語》不去研究，也不去看註解，一天一部你讀上三年，三年就一千多部，一年三百六十部，你會開悟，你的路子走對了！悟了以後，你再來講《論語》，活的不是死的。你再看人注子，眼睛都放光，為什麼？一看到古人注子，哪個地方他有悟處，哪個地方他悟得還不透徹，立刻就明瞭。自己不悟，眼睛是瞎的，跟著人家後面走，被別人牽著鼻子跑。人家註解的，註解你還是看不懂，不要自己以為懂了，這一句我也懂、那一句我也懂，我也曉得怎麼講，結果你所講的全是妄想。

聖人跟凡人不相同。我們自己好好的修養，逐漸逐漸把這些意思全都懂了。到什麼時候全懂？明心見性全懂了，沒有明心見性，你所瞭解的還是侷限的、區域性的，不是圓滿的。一切法不離自性，字字句句義理無窮無盡。經典都是引導我們，引導什麼？把我們自性智慧引匯出來。這也就是說，一切經典都是古聖先賢的方便說，沒有真實說，真實是把你的自性引匯出來，那是真實的。真實是自性裡面本具的般若智慧，本具的德能、才藝，都不是外來的。

二讀誦經典的三層境界

（一）初級境界：“心得輕安，法喜充滿。”

低階的智慧是“心得輕安”；心慢慢定下來了，心中不慌亂了。《論語》曰：“學而時習之，不亦樂乎？”這時心有喜悅；所謂“法喜充滿”。面對問題會直覺的產生比較好的處理辦法；因而生活井然有序，幸福安康。

（二）中級境界：“精義入神，以致用也。”

中級的智慧是“學以致用”，改變自己的命運。宋代理學家，儒學集大成者朱熹對怎樣讀書有著精闢深刻的見解：“讀書千遍，其義自見。” “讀書必須成誦，真道學第一義。遍數已足，而未成誦，必欲成誦；遍數未足，雖已成誦，必滿遍數。但百遍時，自是強五十遍，二百遍時，自是強一百遍。今人所以記不得，說不去。心下若存若亡，皆是不精不熟。所以不如古人。學者觀書，讀得正文，記得註解，成誦精熟。注中訓釋文意、事物名件、發明相穿紐處一一認得，如自己做出底一般，方能玩味反覆，向上有通透處。其熟讀精思之學如此。”

清朝學者呂留良曰：“讀書無他奇妙，只在一熟。所云熟者，非僅口耳成誦之謂。必且沉潛體味，反覆熟演，使古人之文，若自己出；雖至於夢囈顛倒中，朗朗在唸，不復可忘，方謂之熟。”又云：“蓋涵詠熟久，人書相合，習與性成，自能為我所用。”

確實如此，被譽為“明初理學之冠”的明朝思想家薛瑄雲：“學有所得，必自讀書，入讀書千熟萬熟，時一言一句之理，自然與心融會為一，斯有所得矣。”此時正是《易經》所說的“精義入神，以致用也。”換句話說，達到學以致用的境界了。

（三）高階境界：“久習純熟，其心得住。”

高階的智慧就是“久習純熟，其心得住。”《金剛經》上須菩提問世尊“心云何住？”這個層次是心有所住，住在經典上了，心經合一了。達到《易經》上說的：“寂然不動，感而遂通。”的境界了。其作用就像《道德經》上說的：“不出戶，以知天下；不窺於牖，以知天道。”所以，古人常說：“秀才不出門，遍知天下事。”就是達到這種高階的境界。智者誦經，豁然大悟，寂爾入定，就是典型的例子。智者大師，即智顗（538-597），是我國陳、隋之際的著名佛教領袖和佛學思想家，是中國佛教天台宗的真正創始人，所以常被成為天台智者大師。智者大師，誦法華經，至藥王品，“是真精進。是名真法供養如來。”身心豁然，寂而入定。乃見靈山一會，儼然未散。大建元年，至金陵瓦官，開法華經題。帝敕停朝一日，令群臣往聽。

三講解經典

（一）經典每個字都是活的，無量義。

根本智得到了，再來看經典，字字句句無量義。同樣是一部《論語》，同樣是這一句，就有許多不同種的講法，雖然不同，宗旨決定不變，方向目標精神決定不變，所以決定沒有把《論語》講偏差。《論語》活活潑潑的，不是死呆板，不是一個講法，這是經典之難處。不但經是如此，註解都是這樣的，所以很不容易。古人的註解句句都是活的，你怎麼說都有道理，不是一個呆板的；不是說這一句就是這個意思，就是這種講法，那就叫死文章。經典是活活潑潑的，不但經是活活潑潑的，注子都是活活潑潑的，這是太不容易了。

（二）講經要契理契機

講經就會契理，契機。契理就是義無礙；契機是法無礙，要適合於現前眾生的程度、慾望、好惡。所以，文字是活的，不是死的。經典每個字都是活的，每個時代有每個時代的講法，每個地區有每個地區的講法，不一樣的。誰還要做三千年前古人，這個誰願意幹？當然不願意。

《論語》每一句都是無量義。講經必須要契理又契機，才能收到教化眾生之目的。契理是不能講錯，違背經典的本義。你講的經，聽眾人數很多，而且非常喜歡聽；但是如果不契理，那麼你講的就是邪法，會誤導眾生，造無量無邊的罪業。契機是要符合於現場聽眾的身份和程度，否則聽眾不愛聽，覺得不適合我；或者說太淺，我都懂沒必要來聽。講經就沒有什麼作用和意義了。我們以《學而》篇第一句：“學而時習之，不亦樂乎？”這一句為例子說明這個問題。

1身份不同，講法不同。《論語》這一句，對學生講這個“學”就是每天要讀書；對於工人講就是每天具體的技術練習；對於商人來講就是每天練習經營之道。

2程度不同，講法不同。“樂”這個字，通假字，通“悅”。

（1）淺一點來說就是喜悅；高興的意思。學生每天讀書，學而時習之；不偷懶，取得好成績心裡高興了；工人每天認真練習技術，評上高階技師，心裡高興了；商人每天練習經營之道，掙了很多錢，心裡高興喜悅。

（2）往深一層講這個“樂”，是“法喜”；法喜充滿。這個“喜”就是我們通常講的法喜，這個很重要。喜不是從外面來的刺激，是從內心生的。悅就是歡喜，是從禪定當中生的歡喜心，那個歡喜心是最好的養分，歡喜就是法喜。“住真法喜，不依顛倒之法而喜”。顛倒之法是世間法，世間五欲六塵你得到了生歡喜心，這是顛倒之法。真正的歡喜心是從清淨心裡面生出來的，心愈清淨就愈歡喜，真的是法喜充滿，精神百倍。無論做什麼事情，愈做愈有精神，不疲不倦，不會厭倦。

（3）再進一步講這個“樂”是“禪悅”，禪悅為食。比法喜再高一個境界就是“禪悅”。禪悅為食，悅為食。悅是什麼？禪悅！在修行裡面得定開慧，那個禪悅就滋養著生命，法喜充滿。所以不需要飲食，這個飲食是可以不需要的。五欲，財、色、名、食、睡；所以真正功夫到家的人不需要飲食，也不需要睡眠。睡眠是昏沉，不是好事情，功夫愈好的人初禪以上的人不需要飲食了。我們要靠飲食來維持生命，初禪天以上世間一切的快樂，沒有禪定之樂，禪定是真樂。定修成功，五欲斷掉了，財色名食睡這五種都可以斷掉，飲食可以不要了，禪悅為食。

（4）比“禪悅”再高一個層次，最高層次的智慧產生的“樂”是“真樂”；常樂我淨四德。“四德”是常樂我淨。常樂我淨，你要用真心，這四個都得到。常是什麼？永恆，沒有生滅，這就是常；樂就是真樂，法喜充滿；我是什麼？我是主宰、自在，真正做得了主宰，真正得大自在；末後一個是清淨，清淨是沒有汙染。常樂我淨四種，自性裡面的淨德。“常樂我淨”的我，不是這個身體，禪宗裡面所謂的“父母未生前本來面目”那個我。在大乘經上常說，“一切法從心想生”，誰的心想？我的心想，那才叫我。“我”裡頭有很深的意思，最重要的，我是主宰的意思。今天我能不能主宰？不能。我要能主宰，我身體健康，永遠不生病，永遠不老。能不能做到？做不到，可見得沒有我。第二個重要意思是自在。你的身心都不自在，受外面境界的干擾，所以沒有我。真我是真能做主宰，真正得大自在。那個我是什麼？那個我是自性，明心見性就把我找到了。我們用的心是生滅心，就是念頭，一個念頭起、一個念頭滅，這個心叫生滅心，用生滅心觀察宇宙人生，統統都是生滅的。般若智慧圓滿的人的心是真心，是用的本性、用的真心，真心不生不滅。真心是沒有念頭，沒有念頭這個心，就沒有生滅。離開分別執著，“凡所有相，皆是實相”，實相就是沒有分別執著；這個時候三德秘藏裡面的常、樂、我、淨，就顯現出來了；如果不能證得三德秘藏跟四淨德，我們都得不到受用，必須要親自去證得，受用才顯現。“常樂我淨義故，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏。”常樂我淨，這是真常，常就是永恆，真心是永恆的，有真常、有真樂、有真我、有真淨。法身裡面有“常樂我淨”，這是四種淨德，般若裡面也有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨，這不是假的。“乃至滿足無有所少義”，沒有一樣不滿足。所以叫“如來藏”，藏就是含藏的意思，如來就藏在這裡面，藏在哪裡面？藏在自己真性裡面。雖然藏在裡面，因為它沒有形跡，它既不是念頭也不是形相，它確實又是不立一塵，又是一切具足，這妙不可言。

其哲理是:要不斷學習，積累知識，觀察生活，接受新事物,才能擁有活躍的思想，豐富的藝術靈感。

此兩句詩出自南宋朱熹的《觀書有感二首.其一》。

原文：半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。

釋義：半畝大的方形池塘像一面鏡子一樣展現在眼前，天空的光彩和浮雲的影子都在鏡子中一起移動。要問為何那方塘的水會這樣清澈呢？是因為有那永不枯竭的源頭為它源源不斷地輸送活水啊。

此詩借景喻理。全詩以方塘作比喻，化抽象為具體，化深奧為淺顯，形象地表達了一種讀書的感受。

“問渠那得清如許,為有源頭活水來”兩句,作者借池塘水之清澈,是因為有源源不斷的活水注入,比喻人要思想活躍，有創作靈感,就要勤奮學習,不斷積累知識，觀察生活，領悟生活。

此處的“源頭活水”，應指作者內心的藝術靈感。

這兩句詩，來自南宋大學問家朱熹的一首哲理詩《觀書有感》：

半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如許，為有源頭活水來。

詩貴含蓄。朱熹的這首《觀書有感》，名謂觀書，全詩卻沒有一字書的影子，而又字字是在講書的韻味。真可謂不著一字，盡得風流，著實是一首上佳的詩篇。流傳千年而蘊意無窮，隨著時間推移，愈加散發出獨特的魅力。而朱熹正因為此篇佳作，躋身於哲理詩大家的行列。

半畝方塘一鑑開。

開篇第一句，就採用了三個比喻。

半畝方塘，是說一方小小的池塘（只有半畝，當然是小了）。

池塘的水面清澈透明，像一面明鏡（鑑：是指明鏡）。

這小小的明鏡被開啟。開是動詞，打開了一面小小的明鏡。

寓意是講：開啟一本書，就好比打開了清澈透明如池塘般的一面明鏡。

天光雲影共徘徊。

從字面上理解，是說天上的雲彩和風光都在水面上徘徊盪漾。但如果停留在字面上，不過是描寫風景而已。

可是，詩人不是在觀水面風景，而是在觀書，這意境自然就寬闊無比了。一本書裡所包涵的內容是博大精深的，似天光雲影一樣在讀者眼前遊動，讀者就會發揮想象，盡情地欣賞書中的精彩，書中的美妙，書中的景色，觀書就像欣賞一道絢爛多彩的風景，無疑是美好無比的享受。

問渠哪得清如許。

試問，這渠水為什麼如此清澈透明呢？字面上依然是寫水，並且詢問清澈的緣由。

為有源頭活水來。

字面的含意是：這清澈透明的池水，是由不斷流來的活水供應而來，新陳代謝，以舊換新，所以才保持了清澈透明。

回到書上來，就是說，透過觀書，知道了一個道理，這源源不斷的知識，是因為有儒家聖賢的思想來補充，來澆灌，來滋養，來薰陶，才有無窮無盡的知識源泉。

誦讀全詩，每位讀者自然會產生如下感受：

1、語言清新典雅，舒展流暢。韻律準確，輕鬆自然，讀起來朗朗上口，一詠三嘆。

2、比喻合理，貼切巧妙，一本爽心悅目的書籍，好比一塘清澈透明的池水，輝映著雲影天光，蘊味無窮。

3、哲理深遂，發人深醒。吸收知識的營養，不是一蹴而就，更不是一時一事，而是需要有源源不斷的活水，不斷地學習，不斷地補充，不停地吸收新鮮的營養為我所用，才能跟上時代發展的步伐。說明事物不是靜止的，是在不斷變化的。

一首《觀書有感》告訴了我們一個淺顯又深奧的道理：

只有加強學習，不斷地接受新知識、新文化、新思想、新觀念、新技術，才能適應社會發展，才能做對社會有用之人。

這首詩是南宋大儒朱熹的一首哲理詩。

朱熹，世稱“朱文公”。是二程（程顥、程頤）三傳弟子李桐的學生，後世並稱“朱程學說”。朱熹是唯一非孔子親傳弟子而位列大成殿十二哲學者，享受孔廟祭祀。後世稱“朱子”。

這首詩是朱熹少見的文風清新不隱晦的詩。重點在後兩句，言外之意是做人做學問，要不斷汲取新的知識，更新自己的大腦。也正應了古話：流水不腐戶樞不蠹。

朱熹總結了以往思想尤其是南宋理學，形成了龐大的理學思想體系。嚴格說，我認為是對孔孟學說的修篡，禁錮了後世儒家的思想。對社會的危害較大！背離了“活水來”！

“問渠哪得清如許，唯有源頭活水來”，這兩句詩包含一個深刻的哲理：生活是知識的源泉，只有不斷從生活中汲取營養，才能豐富自己的生活，豐富自己的知識，增長人生的智慧。任何脫離生活，脫離實踐的所謂“知識”都是乾澀的，毫無生機，毫無生命力的。

還是先來賞析一下這兩句詩吧。這兩句詩出自南宋大理學家朱熹的《觀書有感》。原詩是這樣的：

半畝方塘一鑑開，

天光雲影共徘徊。

問渠哪得清如水？

唯有源頭活水來。

這是一首借景喻理詩，作者以半畝方塘作比喻，形象地表達了一種微妙的讀書感受。詩的前兩句寫景，給我們描繪出了一幅清明如鏡的半畝方塘，天光雲影，水天一色，讓人頓生無限美感，然後筆鋒一轉，作者設問：半畝方塘為什麼如此清澈？緊接著自答，因為有源頭源源不斷的活水，才使得它這麼清澈。這幅美麗的自然風光畫卷，已經令讀者清新明快，更讓人拍案叫絕的是一看題目，是觀書的感想，頓時這美的意境得到昇華，與書融合。

朱熹用這兩句詩來說明生活是寫作的源頭活水，用心觀察、感受才能發現源頭活水，汲取源頭活水。才能使自己的聰明才智得以充分發揮。

其實，不止是寫作如此，在我們的生活中處處可以體現這一哲理。毛主席強調的“實踐出真知”，“沒有調查，就沒有發言權”和“吐故納新”也是這個道理。實踐就是活水源頭，只有不斷地向實踐學習，向社會學習，不斷更新知識，才能使自己變得才華橫溢。如果一味地死守已有的東西，不去接受新事物，學習新知識，勢必會被時代所淘汰。特別是在當今社會，科技發展異常迅猛的時代，如果我們墨守成規，就必然會被時代所拋棄。