無為而治”出自《道德經》，是道家的治國理念。無為而治，是老子對君王的告誡，不與民爭。老子認為“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，而且一再強調無為才能無不為。所以“無為而治”並不是什麼也不做，而是不過多的干預、充分發揮萬民的創造力，做到自我實現。

積極的。無為而治是一種方法論，意思是處理問題或做事要符合事物內在的客觀規律。比如，在戰後的修養生息期間，人口凋敝、生產力遭嚴重破壞，此時國家釆取無為而治，使經濟得以恢復。而戰時法治、太平盛世大一統治理等。總之，就是順應自然和社會規律而治。

“無為而治”不能簡單地當作是不作為，而應當理解為：尊重事物規律，不過多地去幹涉。這種方式其實是有一定道理的，不能簡單地判定為積極或是消極。因為這個干涉事物的度其實是不好把握的，干涉適當可能取得很好的效果，但是太放任了就可能造成災難。

老子的“無為而治”是積極的。首先，我們要知道《道德經》是一本處世哲學，並非單純是宗教經典。這裡面所說的無為而治並不是說什麼也不做，而是講不做多餘的事。什麼是多餘的事？比如說，雞本來是吃蟲子的，你非要喂別的，到了你準備吃它的時候，這隻雞可能已經皮包骨或者乾脆就死了。同樣的道理照搬到行事上也是一樣的。

無為而治，是叫你尊重規律，事情該是什麼樣的發展就叫他怎麼發展。這其中，你只需要在某個關鍵的節點上出手一次就可以了。出手一次，足以改變定局，所以無為而治。

以上是筆者個人拙見，並非代表誰。

無為而治，是講對於事務處理不能先入為主的自作主張，也就是不能肆意妄為。無為就是“致虛守靜”，在這個階段是觀察和明辨，根據分析判斷和客觀現實條件，以及事物發展的趨勢、客觀規律性，融合攸關方的關切點，再辯證性的果斷處理問題。

一分為二的看問題，好處是容易區分，壞處則是“為淵驅魚，為叢驅雀”。現實中經常會聽到說；“你這樣太悲觀了”、“你也太積極了吧”？

其實哪裡是什麼消極、積極，平常心不好嗎？不是朋友就一定是敵人嗎？我們都說“人生有幾個真正的朋友”，難道除了這幾個之外，其他的都是我們的敵人？舉世皆敵啊！這氣魄，太大了！

好了，既解釋了“無為而治”，又說了積極、消極的問題。個人見解，言辭欠妥之處多多包涵！

老子的“無為而治”，主要是闡述治理國家的思想。

其主要觀點：世間萬事萬物有自己的發展規律。對一切應該順其自然，不要過於干涉。

實踐證明，“無為而治”，在國家治理層面行不通。實際上，法家思想和儒家思想，在國家治理上，發揮了重要作用。

我認為“無為而治”是一種積極的治國理念。為什麼呢？

第一，無為而治，絕不能簡單地理解成什麼都不做，什麼都不管。第二，無為而治是一種治理理念，是給統治者提出的要求，而不是鼓勵老百姓“無為”。

以上提出的兩點，也是後世對“無為而治”思想產生的兩大誤區。理解了這兩點，消除誤區，也就不會認為“無為而治”是消極的了。

這裡的“為”，應當理解為“干預、干涉、控制”。這裡的“無”，也並非完全不要，而應該理解為“減少、降低、有節制的”

整合起來看，無為，就是減少控制和干預，進行有節制的管理。

這個道理，適用於生活的各個方面。

以教育為例。現代先進的教育理念，正是提倡無為，不壓制孩子的天性，尊重孩子的思維，大人只要進行有限度的管理就可以了。倘若對孩子控制太嚴，則弊大於利。

以經濟為例。健康的經濟模式，就是以市場經濟為主，以行政管理為輔。中國改革開放的成功，早就說明了這個道理。倘若控制得太嚴，則市場沒有活力，缺乏競爭，就會成為一潭死水。

可見，無為的思想，至今仍然是一個金道理。

常常有好吃懶做、不勞而獲者，以“無為而治”作為擋箭牌。實際上他們跟“無為而治”沒有一點關係。

先秦諸子百家提出的各種思想，主要是為統治者服務的，是告訴人們如何治國。所以才說是無為而“治”，核心在“治”。

這種無為，是針對法家的嚴刑峻法，以及儒家的繁文縟節，而提出的。老子認為，這些都是在折騰老百姓，是強行改變人的天性、限制人的自由，非常不好。

老子曰:“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”

老百姓的生活方式，是經歷過時間檢驗而逐漸形成的，不去過多幹涉，則人民自然可以安居樂業。

道家思想的奇妙，就在於它沒有絕對。有陰就有陽，有善就有惡，有福就有禍。事物存在兩個方面，是可以相互轉化的。

無為而治的思想，當然也包含著兩個方面。有“無為”，就有“無不為”。要正確認識無為而治，就必須完整地看到這兩個方面，缺一不可。

道家思想的核心，就是“道”，也就是自然的客觀規律，是不以人的意志為轉移的。

不管是“無為”還是“無不為”，前提都是要遵循客觀規律。

無為，就是要順應規律，不人為地去強求和改變；無不為，就是要發揮人的主觀能動性，只要是符合客觀規律的，那就沒有什麼事情不能做。

這樣理解，是不是很像我們今天的馬克思主義？沒錯，這就是古老的辯證法，是老祖宗的智慧結晶。

這種思想，放在今天，不管是治理國家，還是管理一個部門、一個企業，都是適用的。

作為領導者，更是要懂得無為而治。把握大的方向，順應客觀規律，而不要過多地干涉底層員工。這樣一個組織就能健康發展。

“無為”是老子哲學的精髓，“無為”是道的體現。 “三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故，有之以為器，無之以為用。

”用三十根輻條造一個車輪，當中空（無）的地方，才有車子的作用。泥土燒成的器皿，當中空的地方，才有器皿的作用。開窗戶建造房屋，當中空的地方，才有房屋的作用。 所以，有的器具，用的是空間。

“輻”就是支撐車輪的車條，車輪當中有一個孔，圓孔是空的，才能透過車軸，有車軸才能轉動，起到車子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能裝東西。房屋的作用在空間。這是說：“無”並不是“真空”或“虛無主義”，而有其重要作用。

　　“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 ”天地當中好象一個大的風箱（橐龠），當中是空的，但抽動起來，可以發出無窮無盡的風力。這也說明“無”的作用，所有“無為，無不為”的“無”，都要從這一角度來理解。

　　“道，常，無為而無不為。”“道”是永久存在（常）的，“無為”而“無不為”。

　　“無為”是老子哲學的一個專有名詞，不能照字面直譯作“沒有作為”，或誤解為“無所謂”。 老子主張行道，認為事物的發生與發展都有其客觀性與規律性。

人們對待自然（客觀現實），以至處理政治，必須依照自然發展規律（道）辦事，而不加以任何人為的措施。這頗有“客觀存在，不以主觀意志為轉移”的意味。“為”是指“人為”的事，“無為”不是一動也不動，什麼也不幹，而是不作違反自然的事。

老子還體會到：天地萬物，包括人民生活在內，有其自然發展規律，而不能加以任何人為的限制。可是當時的統治者都不是這樣想，他們以天下為己有，以人民為砧上肉，予取予攜，作威作福，這是違反自然的。

因此，“無為”不是消極的，而是有其積極意義的。老子以“無為”對一切違反自然的事兒作鬥爭。 老子提出“無為”，用意在推翻當時的政治制度。但他不便明言，只用“無為”二字，以至引起了無數的猜測，就字面上作了各種不同的解說。

　　“無不為”在“無為”的條件下，沒有什麼不可為的事，一切都會自然進化。老子看到一切客觀事物如：日月四時自然執行，草木鳥獸自然生長，紅花綠葉不需要加以人為的渲染，鳥飛獸走各具本領，不待人教。

俗語說：“天上一隻鳥，地下一條蟲，”一切都不需要加以人為的措施，有其自然的安排。所以說：“侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮以無名之樸。無名之樸夫亦將無慾，無慾以靜，天下將自定。

”侯王們如果能夠遵守它（道），萬物都會自然進化，在進化的過程中，如果發生變異（欲），就本著客觀規律（無名之樸?道的本質），去克服它。 道本身是沒有變異的，沒有變異就可以安定（靜）下來。

那麼，天下就太平了。這就是“無為而無不為。”

全面的理解無為而治，則需要先從認識老子的個體精神體量級為起手。即老子口中的無為是超越積極與消極概念之上的，聖賢合一。其無為是構建在本體論、系統論高度基礎之上的，即無為之法並不去掐斷事物內部的衍化變化，順勢而為，因勢利導，事半功倍。

“無為”方可無所不為，無為是人生的最高潮，需要修得，無不是沒有的意思，無是無所不有的意思，有生於無，無乃萬物之始，運化萬物，“無為”也可以理解為“站在運化萬物之始的高度去自然生髮”

無為而治，是最健康的一種象。舉例，就像我們的心臟，它的跳動是無為的，什麼是無為呢？就是不用人去使心臟跳動而去造作什麼！一但心臟有病了，那就需要人去有為了，或治療，或放支架，或作手術等等之一切之有為，其目的是使心臟更好的無為下去！再例，人以有為去修煉，一招一式，生怕動作不標準，但時日久了，功成名就了，那原來的有為的一招一式，則不需要了，為什麼，因為已經無為了。所以無為代表的是健康！是成功！是超脫！是最高之境界！

消極也是相對而言的，無為而治放在周朝末年動盪不安的年代，應該是現在看起來的消極思想。道德經講的也是一個辯證關係，凡事都是有相對應的。在戰亂的年代裡，很多的有為不過是給社會帶來了更大的不安，給普通百姓帶來災難。站在老百姓的立場，能無所作為安穩度日已是奢望。放在現代，無為而治就難免有些消極了，不過也不違背道德經的思想。道德經核心思想還是講要順應自然，這本身不屬於無為。

老子從沒言過“無為而治”，言的是“聖人之治”，在《道德經三章》。

孔子曰的“無為而治”，在《論語衛靈公篇》。白紙黑字，印在書裡。

無為而治，個人覺得應該是從每個人的內心出發，不忘初心，如果每個人都能遵從自己內心最真實，最真誠，最善良的想法，按照自己內心深處最美好的願望去生活和工作，世界將充滿愛和希望。水利萬物而不爭，人傲於世而不順。上善若水任方圓，是中華文明智慧的傳承和延續。其實生活中，到處都充滿著能讓你感到快樂的正能量。只要我們做到無為，我覺得無為不是說無所謂，而是遵從自己的本心，不去苛責抱怨任何人任何事，構建強大的內心力量，和正確的價值觀，引導我們從容向善，腳踏實地的共同完成人類持續發展，共同繁榮，互為尊重，互為存在，互為榮耀的共同體。

水善利萬物而不爭，以其不爭，故天下莫能與之爭！凡是不按自己真實意願選擇工作的，後來都過得抱怨和消極；凡是不按自己的真實意願走入婚姻的，婚姻多半像個墳墓。所以，無為而治就是把琢匠精神發揮到極致，追求極簡的生活，加工一個零件，就按照最苛刻，最完美的態度去加工一件藝術品。做一餐飯，就像招待貴賓一樣，融入愛心，呈現色香味俱全。完成一項任務就全身心的投入，竭盡全力，融入團隊，做到無懈可擊。愛一個人，就義無反顧的去轟轟烈烈的愛一場。無為，是愛，是暖，是希望！是人間四月天。順天而為，惠人達己，只要人人都獻出一點愛，世界將變成美好人間。

老莊道家的思想講“無為而治”，並不是上面領導的人，什麼都不管，就是“無為而治”。其實道家是說“無為無不為”，所謂“無為而治”是制其機先，看起來是沒有事。譬如說，一個當老師的人，一個公司領導的人，對任何一個方法，一開始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪裡，先找到病源，把它疏通了，再不會出毛病，然後才能無為而無所不為。

這個當然是得大利益積極的思想，但太多人都理解錯了方向。

無為而治等於固本培元，涵養本源翕聚先天，是個人靈根育孕的養生心法，而不是社會學問治世法理。

治的主題是個人身心而不是集體社會，太多人都拿道德經來當作指導一切的真理，這是錯誤的膚淺的。道德經只是指導人近道入道的修心行的方法論。

方向錯了，論的再多都是白費勁。

做為人最根本的本錢是精氣神，凡人庸人每天所得都是日日用光，用來體驗生命滿足慾望，毫無積累，終至油盡燈枯。

聖人則不然，以無為而治的至簡方法日有所積，會使心境出現類似量子理論上的能級躍遷，會得到一種無條件的快樂。當然不只快樂，那是個眾妙之門，進去好到你眼花，故聖人悲憫眾生寫下進入那門的方法，道德經就是其一。

《道德經》是中國哲學的鼻祖，也是道家思想的發源地，其中的智慧核心就是無為而治。

所謂“無為”，就是不以自己主觀妄為，一切順應自然。

天下是大自然神奇造化之物，不能憑著主觀意願實為而改變，憑主觀意願施為，必定會失敗。

這一句話論述的就是道家思想的核心，也是順應自然的意義，自然界中的一切事物都有它存在的獨特方式，不能人為的強加干涉，不管是我們對待世間萬物的敬畏心，還是在與人處事之中尊重任何個人的意願，都不能進行人為的干涉，如果強加干涉就是違背大道，會受到道的懲罰，註定要遭受失敗，任何事物都是這樣。

那麼不以主觀意識妄為，就是消極的應對嗎？

並不是如此，無為而治的順應自然，是順應客觀之後的積極應對，認知世間萬物的規律之後，順應而為之，以符合自然的睿智，來處理和對待萬事，這反而是另外一種積極。

雷軍曾說過這樣一句話：“站在風口上，豬都能飛起來。”

這一句話體現了順應自然對於人生的作用，站在風口上，趁著風口才能夠做成一番事業，一個人不管有多聰明，都需要適應大的局勢而為之，才能夠在一件事情上有好的結果，否則自己的努力不但達不到預期的目的，反而會讓自己的人生更糟糕。

就好像一個人逆風前行一樣，他不但難以達到目的，反而會因為頂風而行，讓自己感覺到痛苦，而無為就是順應自然規律，找準適合自己的風口，順著風口前行，反而更有利於自己的發展，這就是順應的力量和智慧，可以說順應是另一種狀態的積極。

最後大家要明白的一點就是：人生的好與壞，並不會依靠自己的主觀思想進行，我們認為的積極或者好，未必能夠成就好的結果。

而且對於人生來說：最大的愚昧，就是自己主觀對於世界的認知。

自以為是的聰明，自以為自己能夠控制和左右這個世界，但這卻是讓自己人生糟糕的根源。

剛好，我最近正在寫一份專欄，叫【天道謀略，修心的藝術】，就是從拋開主觀妄為的角度闡述智慧，遵循天道規律。

所以我們換一種思路，以大智若愚的睿智態度去處理人生，反而會有意想不到的收穫。

聖人無為，萬物將自化，包括人在內的萬物天生知道如何滿足基本的生存。隨意發號施令只會背棄道法，最終至天下大亂。

“無為而治”絕不是消極的迴避貨不作為。而是非常有智慧的工作理念。“無為”不是什麼都不做，而是要讓人們自然而然，非常願意的去做某種事情，以達到預期目標。比如說你想讓村裡的人都搬到河對岸過上更好的日子，可是即便是這樣人們也不一定聽你的。有些人拉家帶口不好搬遷，有些人捨不得祖上的宅基地。這個時候“有為”的做法是強迫人們過河或極力動員人們搬到河對岸去。那就出現矛盾甚至發生衝突。而“無為”的做法卻恰恰相反。比如你說河對岸是風水寶地，移過去會人丁興旺，金玉滿堂。抑或是搬到對岸的家庭給予好處，更或者是現在居住的地方風水如何如何不好，等等。你不用強迫或動員，人們自然就搬過去了。

所以，“無為而治”是使環境使然的做法，並不是消極牴觸不作為，而是非常智慧明智的做法。現在除了極少數以外都帶口罩，就是一個明證。

無為而治 是一種順勢而為 自然而然 比如天冷了加衣服 肚子餓了就吃飯 而不是 沒有衣服就不穿 沒有食物就餓著