老子所提倡的“無為而治”，有消極的看法，也有積極的看法！

比如消極的看法，就把“無為”理解為“不管事兒”，隨你便的意思，於是大加討伐。於是積極的有為，給百姓定這規則，給百百姓定那規章，把百姓管得死死的。把百姓當成了奴隸，當成了機器，當成了沒有生命力的個體。而結果百姓什麼也幹不成，歷代的農民無不是如此，而現代的“公社”也是如此，竟然不允許百姓生火做飯……結果無不是失敗。問題出在哪裡，出在替別人拿出主意！當政的人什麼都想給人幹了，出發點是好，但不符合基本的社會規則。失敗是註定的。

而積極的看法是，把“無為”理解為減少對百姓的約束，單純的減少約束還不行，那就成了“不管事兒”，而是側重了“無為而治“的”治“上，也就是說減少對百姓的約束，讓百姓放手去幹的治理方法。而這種”無為”而“治”的方法在歷史上已經得到驗證。

歷代初創時期的“休養生息”無不是無為而治的證明，關鍵人性是魔鬼，統治者在休養生息之後，得到一定的能力之後，這個魔鬼就爬了出來，認為自己無所不能，就想著“有為”，於是悲劇開始。

現代的例子，人民公社就是“有為”的結果，而家庭聯產承包責任制就是“無為”的結果，同樣的改革開放也是“無為”的結果。

去年曾看到一篇文章，說的主要意思是，把民營經濟逐漸統一到政府手中，減少民營經濟的規模，擴大國營的規模。此文一出，不僅民間一起討伐，連人民日報也說這種說法離譜。因為大家都明白，管得太多不是好事兒，讓其在一定的約束下的自由生生，才能皆大歡喜。

“無為而治”是非常積極的道家理念。

道家講求“道法自然”，就是一切要順應客觀規律，順應大道，順應趨勢，如果逆勢而動，必然得不償失。

“無為而治”不是不為，而是不妄為。並不是說什麼都不做就能天下大治，而是說不要過多的去幹預人民大眾自發的生產生活，要充分發揮和相信民眾的創造力，使社會自然而然的步入正軌，即“無為而無不為”。歷史上的太平盛世、宏圖大業大都是在道家“無為而治”思想的指導下取得的，比如漢初的“文景之治”。

春秋五霸相爭、戰國七雄相鬥，始皇橫掃六合，楚漢爭霸連年，不斷的戰爭已使當時的社會動盪不安。漢高祖死後又發生了“諸呂之亂”，社會民不聊生。產滅諸呂后漢文帝劉恆繼位，他和後世的漢景帝劉啟推崇黃老治術，採取“輕徭薄賦”“與民休息”的政策，遏制貴族奢靡，節制國家開支，重視農業，推崇“以德化民”，以清靜不擾民為政策，形成了社會安定、百姓富足的局面，史稱“文景之治”。

“無為而治”的理念不但可以用於政治上，還可以用於生活中，比如教育。梁啟超先生是中國近代著名的思想家、政治家、教育家、史學家、文學家。他的家庭教育就秉承了“無為而治”的理念。梁啟超的基本思路是：遇到失敗或挫折首先要平靜地接受，任其自然；其次要看作是磨鍊自己的好機會，妥善尋求解決的辦法，在克服困難中更上一層樓。

本來，他很希望次女梁思莊學生物，但思莊嘗試之後，自覺興趣不大，他便又忙寫通道：“聽見你二哥說你不大喜歡學生物學，既已如此，為什麼不早同我說。凡學問最好是因自己性之所近，往往事半功倍……不必一定聽爹爹的話。”

梁思莊在剛到加拿大時，一次考試在班上只得了第十六名，十分沮喪。梁啟超得知後，立刻寫信說：“莊莊：成績如此，我很滿足了。因為你原是提高一年，和那按級遞升的洋孩子們競爭，能在三十七人中考到第十六，真虧你了。好乖乖不必著急，只需用相當努力便好了。”

後來，思莊經過努力，成績一躍成為班上前幾名。梁啟超高興之餘，特意寫信囑咐：“莊莊今年考試，縱使不及格，也不要緊，千萬彆著急……你們弟兄姐妹個個都能勤學向上，我對於你們功課不責備，卻是因為趕課太過，鬧出病來，倒令我不放心了。”

在這種寬鬆的教育環境下，梁啟超的9個子女都成為了國家棟梁：詩詞研究專家梁思順（令嫻）、著名建築學家梁思成、著名考古學家梁思永、梁思忠、著MISTRA書館學家梁思莊、著名經濟學家梁思達、梁思懿、梁思寧、著名火箭控制系統專家梁思禮（1993年當選為中國科學院院士）。

當然，天下如此之大，還有很多其他的治國治家理念，而如題所說，“非要無為而治”又變得刻意了。一切順應規律發展才是大道。

就個人對道家的研究來看，老子的“無為而治”是有消極外衣，積極內在的理論。

至於為何要“無為而治”？原因並不難分析，老子之“無為”針對的是利己之慾過剩的“有為”，太過利己的人去“治國”，大抵會造成歷史上商紂王那般的結果。

一個君主，或者說一個為上者之大忌，便是自私自利而又剛愎自用。所謂的“無為而治”，其要為上者壓抑的，便是個人私慾，這種個人私慾包括生理上過多的物慾需求，和心理上對優越感的追求。這樣說，想必應該好理解一些。

1、老子的治國思想：無為而治

《老子》，也叫《道德經》，是道家代表人物老子的經典作品，老子以“道”的角度，來看待世間萬物，繼而發出了許多呼籲，其中一條呼籲，便是叫為上者注意做到“無為而治”。

關於“無為而治”，《老子》一書中有這樣一段經典的議論：

我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。

這句話中的“我”，實則象徵著道家的理想人格，姑且可以說聖人，而聖人，則是理想的治國者。

下面我們來分別探析一下，為什麼“我”做到“無為”、“好靜”、“無事”、“無慾”，百姓就可以安居樂業，生活和美？

（1）為何“我”無為，民就能“自化”？

理解“我無為而民自化”，建議反過來理解。百姓可以自我化育的時候，說明百姓的道德水平都比較高了，這必定是太平盛世。

而在太平盛世裡面，百姓都自我化育了，還用得著為上者去教化百姓嗎？同時，一個能夠統領“素質高到可以自我化育之百姓”的君主，自然也擁有極高的素養，是猶如聖人一般的存在，自然是“無為”的。

（2）為何我“好靜”或者“無慾”，民就能“自正”或者“淳樸”？

要理解“我好靜，而民自正”與“我無慾，而民自樸”，舉個例子就比較簡單了。比如，為上者內心安靜，不貴難得之物，不以黃金之稀少而珍貴它，將黃金看做和路邊的石頭一樣的存在，這個時候，舉國上下皆是如此，那麼哪裡還會有小偷去偷和石頭無異的黃金呢？

所以，為上者內心安靜，民心自然匡正，為上者不貪慕虛榮，不貴難得之貨，為下者繼而也能保持淳樸，將“黃金”當做“石頭”。

（3）為何我“無事”，民就能“自富”？

為上者不下達各種政令，則說明沒有下達政令的必要。什麼時候沒有下達政令的必要，要具備兩個條件，第一，為上者有高尚的品行，不會為了一己私慾而干擾百姓生活；第二，天下太平。

於是，具備瞭如上兩個條件，為上者自然“無事”，而為下之民，在高尚的君主領導下生活在太平盛世中，自然也會變得富足。

透過上述分析，想必大家大抵能夠體會“無為而治”的邏輯合理性了吧。老子以聖人治國，聖人不會有利己排他的私慾，繼而不會有“不合理”的徭役賦稅。為上者不在奢靡生活上的起“帶頭作用”，而且還帶著全國百姓淳樸，百姓能有不安居樂業嗎？

2、“無為而治”思想的現實關照，以及“無為而治”的合理性

老子這一思想看起來雖然有些趨於理想化，但是也有其現實關照。比如，在老子“無為而治”思想中強調的為上者之“無慾”等等。

但是，要運用一個思想，絕對不能脫離該思想產生的社會環境來生搬硬套，因為每個時代都有每個時代的特色，而每個時代的文化都有每個時代文化的歷史侷限性。即便是老子的“無為而治”，也是有其歷史侷限性的。

但是，經典的學說之所以能夠經久不衰，是因為它對於現實的關照，可以超越時空。

老子“無為而治”這一思想，思想核心比較龐大，雖龐大，也是可以總結幾條對於現實生活十分有指導意義的處世之道。

比如，“無為而治”裡面透露出一種“知止”的智慧。這種“知止”，是讓人們懂得維繫“平衡”。如果從為上者治國的角度來看，則是告誡為上者，下達政令也好，對於自身慾望的態度也罷等等，都要懂得“度”，都要“知止”。

過度，實則便是對於個人之慾的過度發展，這樣，不僅對於個人的身心和諧有害，如果慾望過度發展的人成為領導者，自然也會危害到整個團隊。

再比如，為上者的“無所事事”，實則是彰顯了為下者的井然有序。而“無為而治”這個理論裡面，有很多地方都應用了這種“逆向思維”，可以一定程度上幫助我們活用“逆向思維”，繼而透過現象，接近“本質”。

3、總結

道家老子的“無為而治”思想表現上看上去是為上者“無所事事”，實則是老子藉著為上者之“無所事事”，來體現百姓之“安居樂業”。百姓都生活得井然有序了，為上者自然就沒啥可乾的了。老子之“無為而治”是有其邏輯合理性的。

所以，我們可以總結，“無為而治”看似消極，實則積極。

另外，“無為而治”對於一個為上者來說，是極其寶貴的智慧，他告誡為上者制衡自身的慾望，避免因為私慾而擾亂了團隊發展的合理秩序，以至於給整個“團隊”造成毀滅性的影響。當然，“無為而治”對於人之現實生活的關照肯定不止這些，其中的處世智慧，還需要各位自己在生活中體悟。

隱性合理慢步積極了！ 讓道自我發展優進化！與人為不太相匹配慢！慢長維繫生態自然順！（題；無為而治道自發展優進化慢長）

導語：幾千年後的今天，當年的李耳或許沒有想到，他的《道德經》會被後人如此的推崇，尊稱“萬經之王”。自漢朝後，封建統治者對老子開始推崇有加。唐朝時，這種推崇達到了頂峰。唐玄宗不但稱老子為先祖，還將《道德經》列在六經之上。開元十三年，唐玄宗李隆基為御注《道德經》立碑，碑名全稱為“唐開元神武皇帝（道德經）注碑”，該碑七十年代出土後仍在。《道德經》可助處世，亦可修身，讀懂經書，明瞭天下。《道德經》到底厲害在哪裡？老子“無為而治”的理念如何詮釋？今天我們來詳細解讀：一、老子和《道德經》

老子，字聃，本名李耳。春秋末期楚華人，道家學派和學說的創始人。老子曾任周王室的圖書館長，負責管理圖書。看到周王室越來越腐敗，老子準備出函谷關雲遊四方。函谷關的長官尹喜很敬佩老子的學識，留老子在關內住下，遲遲不肯放老子出關。幾天後，老子要離去，尹喜非常不捨，讓老子留下一部著作再走。老子走前交給尹喜一部五千字的著作，便是傳世至今《道德經》。

《道德經》共計81章，分為道篇和德篇。上篇1-37章，起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇38-81章，起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。

《道德經》世人傳誦，老子也被稱為東方三大聖人之首。孔子和老子同為春秋時期人，孔子做學問遇到困難時，曾數次向老子問禮、求道，並對老子的思想大加讚賞，可見民間所傳“老子天下第一”之稱並非虛名。自漢朝起，各代皇帝對老子十分推崇：漢桓帝時，親自祭祀老子，把老子作為仙道之祖；唐玄宗尊封老子為太上玄元皇帝；宋代加封老子，號稱太上老君混元上德皇帝，其道教尊稱名稱為“太上老君”，亦被尊稱為“混元皇帝”。

孔子對老子評價非常高，曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能遊；獸，吾知其能走。走者可以為罔，遊者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”二、《道德經》的理念

“道法自然”是《道德經》的核心價值觀。自然和無為是一切價值觀的根本和核心。我們學習《道德經》一是明確自己的世界觀和價值觀，認識自然的規律；二是認識自己，提高自己的思想境界；三透過學習，指導自己更好的為人處事。

1、認識自然的規律，明確價值觀

自然皆有規律，天地萬物的成長都有自己的軌跡。《道德經》對自然的理解和詮釋，可以啟示我們找到認識的方法。《道德經》四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”道是起始，和是中軸，道是核心。每種事物的存在都是自然的規律，遵循自然規律，便遵循了道。和為貴， 和為美，萬物都在行動，和而不同，又相輔相成。我們學習道，認識道，理解道，就是理解和認識自然的過程。明確了事物的發展規律，瞭解到事物的執行軌跡，便知道了萬物的構成和起始，也就有了自己的價值觀。

2、提高思想，認識自己

《道德經》中的思想精髓太多，需仔細品讀，從而提高思想，認識自己。

《道德經》第九章曰：“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。 ”

執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。

所謂為人之道，主旨是要留有餘地，不要把事情做得太過，不要被勝利衝昏頭腦。老子認為，不論做什麼事都不可過度，而應該適可即止，鋒芒畢露，富貴而驕，居功貪位，都是過度的表現，難免招致災禍。

《道德經三十三章》曰：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。

個人最喜歡的名句，很受益。能瞭解、認識別人叫做智慧，能認識、瞭解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能剋制自己的弱點才算剛強。中國有一句話，叫“人貴有自知之明”，這句話的最早表述者，就是老子。“自知者明”：能清醒地認識自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴。老子認為個人如具有智、明、力、強、富、志、久、壽這些品格和素質，那便達到理想的境界了。老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現“無為”的思想主旨。“死而不亡”並不是在宣傳“有鬼論”，不是在宣揚“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是積極的，是對後人有啟發的。

3、處世之道

柔弱勝剛強。“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾於道”，人處世要像水一樣，不爭，自在，便不會有困惑。

知足常樂。“知足不辱，知止不殆，可以長久”，一個人慾望太多，便不會知足。懂得知足，便可常樂。懂得知足，便會從容處世。

《道德經》曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，老子說他有三寶：一是慈愛，二是儉樸，三是不敢為天下先。慈愛來自內心，簡樸體現行為，不敢先乃自知，明白了這三點，我們處世時會認真的檢視自己的言行，不斷自省。

三、無為而治的解釋和意義

1、無為而治的解釋

《道德經三章》曰：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”

譯文：所以聖人治理政事，會淨化人民的心靈，滿足其溫飽，削弱其爭奪名利之心，強健其筋骨體魄，使百姓無奸巧之心，無非分之想，內心純淨淡薄，使那些爭奪名利的智巧之人不敢為非作歹。所以聖人治世，按照“無為”的原則來做事，那麼天下也就沒有什麼治理不好的了。

2、無為而治是積極的。

無為而治是積極的，如果能達到無為而治的狀態，百姓定會安居樂業，國家一定是太平盛世。無為而治是最理想的狀態，人民的慾望淡化，人民的心態平和，人民的體魄強健，國家自然富強。老子的無為而治的思想，對治理國家、管理百姓有著積極的意義，對比儒家過於強調人的理念，道家進行了更好的補充，以柔弱緩和了剛強，以淡泊化解了名利，以曠達彌補了拘謹。

3、對無為而治的誤解

仍然有很多人認為無為而治是消極的，是不存在的，是老子的過於理想化。這種觀點是錯誤的，也是對無為而治的誤解。試問，任何觀點只要推出，都會達成嗎？答案是否定的。任何觀點都需要人們的理解、認知和執行。對於無為而治，理解的人自然會深受其益，學以致用。那些誤解的人以片面之詞來辯解，只能證明其對經典的理解過於狹隘了。

四、結語

懷著對老子的崇敬，對《道德經》的感激，總結無為而治精神，獻拙作一首，與大家共勉：

道教始祖，名曰老子，單字聃名李耳，傳大道。

春秋末期，生於楚國，主張無為而治，亦為道。

道為何物？各有理解。道常無名，無為自化，不可感知，聽之不聞，扶之不得，道即是道。

上士聞道，勤而行之，中士聞道，若存若亡，下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道

道有四大：天、地、人、道。道生一，一生二，二生三，三生萬物。又曰人法地，地法天，天法道，道法自然，自然為道。

最愛三十三章：知人者智，自知者明，勝人者有力，自勝者強，知足者富。讀罷感同深受，勤而學之，當用其之精要。

柔弱勝剛強。堅強處下，柔弱處上，天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，柔弱為道。

無為而不為。生而不有，為而不持，無為而無不為，無不為而無為先，無為是道。

大愛老子，道德經書，萬經之王。最愛李耳，上善若水，甚是可靠。