這個說法有些偏，前一句話含義就有思想境界高，不在意一簞食，一瓢飲，一陋巷，在意國事，民樂。窮只是身體外在表象，但在精神上是憂國憂民的。

當然不是啦！孔子說的很明確了。雖然物質上清貧，但精神卻是富有的學生。恰恰昌導的是不畏清貧品格高的學生顏回！

問題

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，儒家文化是把窮看作一種高尚的品格嗎？

非也。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”這句話出自《論語》，完整的是這樣的：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

這是孔子稱讚弟子顏回的一句話。前後兩次說到“賢哉，回也”，還特意使用主謂倒裝句式，以強調顏回的“賢”，但這裡的“賢”並非說顏回的“窮”。

1

窮只是事實

顏回窮不窮？窮！

“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，這就是他的生活。“簞”是古代盛飯的竹器，“瓢”是用葫蘆幹殼做成的勺。吃飯用簞，喝水用瓢，器具簡陋，質量不高，數量還少；住在陋巷，一副貧民之象。

這是不是顏回的修行成果呢？他跟隨孔子學習修身，最終的目標難道就是讓自己過上貧窮的日子嗎？很顯然這是非常反人類的想法，我們不可能這麼想，顏回也不可能這麼想，孔子也不可能這麼教。窮只是一種生活事實而已。

2

顏回“賢”在何處？

“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，孔子先給了一種客觀事實，然後將一般人與顏回做了對比。“人不堪其憂，回也不改其樂”，一般人不堪忍受這種生活帶來的憂慮，而顏回卻始終快樂如一。這裡用“不改”二字形容顏回，仔細品味，你會發現，它要說的意思不論貧，不論富，顏回都會“不改其樂”。因此，顏回的快樂不是由外界環境決定的，而是由他的內心來決定的。

那麼顏回為什麼而快樂呢？

很顯然不是因為物質財富，而是因為精神財富。這種精神財富，就是儒家之道。孔子之所以稱讚顏回“賢”，就是因為他堅守了這種“道”，即使在貧窮的時候，此即為“安貧樂道”。

3

孔子是不是反對富貴？

孔子並不反對富貴，並不反對獲取財富，但是獲得財富的手段必須正當。

子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好。

孔子曾經說過，富貴如果可以求取，即使做拿著馬鞭趕車的人，我也願意去。但是如果不可以求取，就做我喜歡做的事。那麼什麼時候可以求取富貴，什麼時候又不能求取呢？這取決於獲取的手段是否符合儒家之道。符合儒家之道，就是可以求取的富貴；如果不符合儒家之道，就是不能求取的富貴。

回到顏回身上，顏回為什麼不積極求取富貴，而安於貧困呢？很可能的一個原因，就是在當時那個亂世，求取富貴的手段不符合儒家之道。他遵循了老師的教誨。

4

所謂“儒家之道”指什麼？

1.子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”

2.子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

從這兩則《論語》中，我們或許能看出一些端倪。

第一則孔子說，我吃粗飯，喝冷水，彎曲胳膊當枕頭，也是很快樂的。不符合道義的富貴，對我來說就像浮雲一樣，不會有任何留戀。

很顯然，顏回確實是受了孔子的影響，堅決地貫徹了老師所授之道，成為孔子最喜歡的弟子。當顏回去世的時候，孔子是非常悲傷的，他連呼：“噫！天喪予！天喪予！”他覺得是老天爺在要他的命。其他弟子看不過去，說他太過悲痛了，他還反問：“有慟乎？非夫人之為慟而誰為？”意思是，我悲痛了嗎？我不為這個人悲痛，我還能為誰悲痛呢？他是非常在乎這個弟子的。他後來非常可惜地說道：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”他覺得顏回是非常好學的人，不會遷怒於別人，也不會重犯錯誤。只不過很不幸短命去世了，現在再也沒有好學的人了。

從這些材料中可以看出，孔子認為顏回“賢”，有兩點：一、能安貧樂道，不於不義之中求取富貴；二、好學，能很好地控制自己的情緒，能從錯誤中吸取教訓。這些都屬於“儒家之道”。

第二則孔子說，富貴是人人都想要的，但不用正當的手段得到，是不會享有的；貧賤是人人所厭惡的，不用正當的手段是不會去掉它們的。君子失去了仁，怎麼能叫君子呢？君子連吃一頓飯都不會違背仁，慌忙之間也不會，受盡磨難也不會。

這裡孔子將儒家之道細化為“仁”。“仁”在《論語》中共出現了109次，據楊伯峻先生統計，其中105次是作為孔子的道德標準出現的。可見“仁”是孔子極其看中的一種道德，是儒家之道的重要組成部分。

5

仁義是求取富貴的前提

由以上可知，孔子主張在求取富貴時要採取正當手段，所謂採取正當手段就是要符合儒家之道，具體說就是要遵守“仁義”的原則。儒家將“富貴”牢牢地鎖死在了“仁義”的牢籠之中。由此可見，儒家並不是把窮看作一種高尚的品格，而是“仁義”。

顏回之所以能被孔子贊為“賢”，就是因為他在貧賤之中堅守了“仁義”。這是很難做到的，因為生理的需要，他首先必須抵禦來自富貴的誘惑，這很艱難。其次春秋時代，禮崩樂壞，從上而下，沒有人待見儒家的大道，孔子才成了一個“明知不可為而為之”的悲劇性人物。大多數人是不遵守儒家的“仁義”原則的，為求取富貴而不擇手段。顏回還必須抵禦從眾心理的壓力，抵禦來自社會風氣的影響。這就更難了。但他做到了，這就是他被老師孔子看重的原因。

儒家並不把貧窮看做一種美德，它所看重的是“仁義”。題主之所以誤會，全因看書沒看全。提醒各位讀書人，讀書真的要讀全。

先來看古漢語對於“窮”的理解，通常不是指沒有錢，日子不好過了，而是指走投無路的意思，“窮”的反義詞是“通”或者“達”。

王維在《酬張少府》詩裡面，有一句“君問窮通理，漁歌入浦深”，就是遇到了極致程度困境的意思。

我理解提問者想要表達顏回的那種困窘狀態，這在古漢語裡一般用“貧”來表示，“貧”的反義詞是“富”。

再來看孔子代表的儒家文化的最高品格是什麼，它不是“貧”更不是“苦”，而是“仁”。

那孔子又為什麼稱讚顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不該其樂”呢？

千萬不要曲解成，孔老夫子是在標榜人要追求貧苦生活，也不要上綱上線為，孔老夫子見不得人大富大貴，要求人都要剋制自己的慾望，不要發大財開豪車住別墅。他老人家真沒這麼迂腐和落後。這樣的理解，都是後人穿鑿附會的。

那他稱讚顏回到底什麼意思呢？

他在暗示“仁”的道理之一“修身”：如果你是不富有的貧小子，那你就好好修身，修到貧嘴張大民的程度，修到顏回安貧樂道的程度，做一個精神上的強者；如果你非常富有，如果你位高權重，那更要好好修身，修到能夠剋制自己的炫耀慾望，修到不顯擺你的威武，修到與民同樂。

所以，孔孟為代表的儒家文化，從來沒有把貧、苦看作一種高尚的品格。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”是孔子誇讚顏回的一段話。

在《論語》這部書中，顏回是孔子誇獎最多的一個學生。講到這裡有一個故事，顏回家裡很窮，在所有的同學中，顏回是最窮的一個，有一次有個同學的東西丟了，都認為是顏回偷的，因此，有人建議考驗一下顏回，於是，就在顏回上學來回的路上故意“丟下”一錠金子，幾個同學就貓在路邊不遠處的樹林子觀看，看究竟顏回是不是拿這些金子。顏回路過時看見有金子在路上，就不假思索的拿出筆和紙，欣然寫下“天賜顏回一錠金，外財不發命窮人”便揚長而去。從這以後，同生們再也不會認為顏回偷東西了。

顏回的“人窮志不窮”的做人品格，也贏得了孔子的讚揚。顏回不僅是學習最刻苦的，也是孔子的得意門生，有一次，有人問孔子“弟子屬為好學？孔子對曰，有顏回者好學，不幸短命死已，今也則無”。類似在《論語》裡孔子讚揚顏回的也還有很多，不再一一贅述。

“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，不是孔子把“窮”看成高尚品格，而是，讚揚顏回的學習刻苦認真，不以貧富論英雄，讚揚顏回“貧而無諂”的可貴精神和“樂以忘憂”的樂觀主義精神。

這段話對當今社會上的“比富”“拼爹”的浮誇風，有很大的啟發和借鑑意義，尤其是對那些“寒門學子”們，顏回更是學習的榜樣！