子曰：“君子不器”。【譯】孔子說：君子不是個東西。

如果用現代話的標準看，這就是孔子赤裸裸的宣揚君子都是偽的！

孔子還曰“管仲小器”。直譯就是說管仲的“器”小，不算男人。可管仲的“器”大了也不行，因為若是君子，就得“君子不器”。也不知這孔二算什麼東西，整天對別人指手劃腳，真是缺了大德！

子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”

孔子評價子貢為“瑚璉之器”，何意也?朱熹說：“夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。”

“瑚璉”是高階飯桶，飾以貴重華美可列於廟堂者的祭器，喻指國之重臣，治國賢才。高階飯桶也是飯桶，高階馬桶還是馬桶。

君子不器；子貢為器；故孔子罵子貢不是君子。

可君子不該是大器嗎？大器晚成，也還是成了呀！不成器，說得再好聽也沒用呀！

君子就是個被虛擬出來的希望類的詞彙，古往今來，就沒有過君子，說白了，君子就是被虛擬出來並被用於騙人的(君子是被用於支援孔丘歪說的一個非常重要的虛擬詞彙)，為了騙人，孔丘就不能讓君子的定義被具體化被清晰明確化，“君子不器”就是被一邊用於神化這被虛擬出來的君子，一邊又用這神話來忽悠人們去相信這所謂君子是確實存在的。唉，孔丘就是個騙子。

我還是高度懷疑“器”是通“囂”，這樣才解釋的通。不要囂張跋扈，囂張氣焰。大囂張不行，小囂張還可以忍受。最好不囂（張）。個人愚見。

孔子曰：君子不器，這裡的器是指器皿，意思是指，君子不應該象器皿一樣，只有一種用處。應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，方能不辱君命。

孔子說：“君子不器。”

但完整的說法應是：“君子為人，不為器。”這是人性中心論的說法。

用現代社會學的話說就是：“人應該保持人性，而不能物化成工具。”

本性不泯是為君子。而人的本性，當然只能是人性。

但是當一個人被當作工具，用於各種勞動，就失去了人性，退化成了物質——器。

事實上君子和小人是有貧富差距的，君子是不屑於為人器的。

中國的君子相當於古希臘的貴族，是不事生產的族群。後來才慢慢演變成廣義上的儒家書生，不分貴賤都能成君子的模式。

釋義中就說：“君子是對統治者和貴族男性的通稱，常與“小人”或“野人”對應”，是對於古代地位高的人的指稱。

這造成了很多誤解和壞影響。比如明明沒有經濟基礎，卻依然要當君子，說什麼君子不器，於是就成了遊手好閒的社會盲流。

在古代“君子不器”，並不是一種精神境界，而是一種社會地位和經濟基礎支撐的實際狀態。

那並不是個人努力的結果，貴族子弟本身就是君子，貧苦人家本身就是小人。

在古代，君子和小人是被涇渭分明地劃分開來的。

所以說，當後世不再以社會地位來劃分君子，有教無類之後，小人就產生了成為君子的妄想，而這種妄想本身就是有害的。

因為他們光是學會了君子的高傲和鶴立雞群，但是沒有相應的社會地位和財富支撐他們的高傲和鶴立雞群。

這就常常造成他們的鬱悶和糾結，恨天地不公、恨社會昏暗、恨老天無眼。

這完全是好虛名不好實利的結果，是一種咎由自取的下場。

比如遊手好閒，但是依然狂言“君子不食嗟來之食”的人，就是病入膏肓的症狀。因為真正的君子是大富大貴的人，所以不用食用嗟來之食。差點成為乞丐的人，不吃只能被餓死。

“君子不食嗟來之食”的典故源自《禮記.檀弓》，大意是說：齊國有嚴重的饑荒。黔敖在路邊準備好飯食，以供路過的飢餓的人來吃。有個飢餓的人用衣袖蒙著臉，腳步拖拉，兩眼昏昏無神地走來。黔敖左手端著食物，右手端著湯，說道:"喂!來吃吧!"那個饑民抬起頭看著他，說:"我正因為不吃別人施捨的食物，才落得這個地步!"黔敖追上前去向他道歉，但他最終因為不吃而餓死了。曾子聽到這件事後說:"恐怕不用這樣吧!黔敖無禮呼喚時，當然可以拒絕，但他道歉之後，就可以去吃。"

這個衣袖蒙面之人，論社會地位就是小人，而這個黔敖作為貴族奴隸主，就是一個君子。不是君子卻要學君子的做派，當然只能餓死。

這說明君子和小人混淆是害人不淺的。

因為小人以為君子是一種精神境界，卻不知道那是一種社會地位。

這種誤解大概也是君子故意散佈的吧？

因為小人成為君子的唯一道路，只能是取君子而代之，對君子是大大不利的。

所以他們寧肯讓小人不識時務，在精神的泥沼中掙扎，也不希望他們睜眼，在現實的領域中挑戰他們。

所以說，首要任務是讓自己自食其力擺脫被人驅使的地位。也就是說自己創業當老闆，不再被當成工具來利用，幫他人積累財富。

這樣等有了錢，有了社會地位，就可以真正做到“君子不器”的境界了。

當然還有一種辦法是學陶淵明，隱居窮山僻壤，自食其力不假他求，這樣也可以實現“君子不器”。

靠自己種地養活自己，活不下去嗎？

是可以活下去的。只是一般人耐不住寂寞，慾望常常蠢蠢欲動而已。

不是活不活得下去的問題，而是有沒有意義的問題。陶淵明覺得有意義，所以他選擇了那種生活方式。因為這個人腹有詩書氣自華，是精神世界豐富，不會寂寞無聊的人，並不是一個普通人。

但是一般人就無法做到那種境界了。

但是這些地位高的人，真的就是實至名歸的君子嗎？

並不是，他們也是徒有其表而已。

真正的君子是“性命雙修”的人，以人性驅動自己的身體。

也就是說，他的身體並不是為他人積累財富的器具，而是人性驅動的人體。貴族的身體也許不受他人驅使，但是也並不受人性的驅動，所以他們是徒有其表的。

“器”是物體，並不是人體。只有受人性驅動的身體才是人體，受他人利用的工具，只是物體而已。

但是並不是人人都生來富貴。如何既不為器，又不被餓死呢？

過程是不應該省略的，也許暫時是器，但是終於是要修成人身的。

這就需要開發自己的創造力。

按照本性驅使身體的人就是創造者，而創造者是世界上最富裕的一群人，比如喬布斯、比爾.蓋茨、扎克伯格、埃隆.馬斯克等人。

他們活著的目的就是發揮自己的創造力改變世界。

所以說，人性的發揮和成功是並不矛盾的，反而是成功的前提。

我相信每個人都是獨一無二的，都有無法被取代的天才，只是還沒有被髮掘，甚至壓根都沒想過要發掘而已。

只要發掘了這個天才，就能立地成佛，蛻變成創造者，開始開掛的人生，獲得“君子不器”的財務自由。

後話：之所以“君子不器”不是精神境界，因為這是財務自由，而不是精神自由，所以不是精神境界。精神自由還要靠人性的發揮來實現。當生活有了保障，開始創造性人生，精神的自由也就可以實現了。不裝載人性的器再大，也只是物體而已，不可能成為人體。